當初是因為聽聞他的大名，不只因為是個小說，更是因為「地下鐵事件」這幾個字，讓我想全面瞭解「什麼是地下鐵事件」，因此我先看了【地下鐵事件Ｉ】訪問受害者的部分，然後接著看【約束的場所】，之後更看了一本【奧姆帝國殺戮啟示錄】。我們可以從這三個不同的面向來看這個曾經震驚世界、打破「日本是最安全的國家」此說法的事件。

　　1995年一個日本新興宗教「奧姆真理教」，派人在東京附近地下鐵網域內灑沙林毒氣，導致上千個乘客及其家屬受害，不僅身心受到嚴重創傷，因此賠上性命與成重障者亦為數不少。說老實話，在看【地下鐵事件Ｉ】時，就好像事實擺在你面前，畫面感相當逼真，看得我也感到很難過，常常晚上作惡夢。我想不出來為什麼一個宗教會允許這樣的事情發生，跟911的恐怖攻擊有點類似，教主麻原彰晃和沙林嫌犯都毫不悔恨，完全認為是「應該的」。有幾個被害者現身說法，沙林中毒的人們不僅當下呼吸困難、頭暈、眼睛發黑呈現縮瞳狀態，對日後的工作心理和精神上都有嚴重傷害，甚至無法道出恐怖地將那種感覺壓抑在心裏，這若非受害者誰也不懂。比較不嚴重的受害者，在幫助別人或者看著倒下的人們一個個過世，也非常憤怒。對嚴重者來說，已經到達了沒有力氣去恨去生氣的地步....。

那究竟是為什麼一個宗教會認同這是正確的呢？如同一個奧姆真理教的加害者說：「這是救濟，這是重大的該作的事。」他們集體潛意識裡告訴他們不只他還有別人也在做，這是一個必須克服的勇氣，有點好像「經過死亡就可以獲得重生」的那種意思，難道這跟奮勇趨向死亡的神封特攻隊、自殺式攻擊的嫌犯是同樣的心裏狀態嗎？讓受害者就好像被一個自己非常信任的人桶了一刀那樣的震驚，震驚到有時連應該感到憤怒的情緒都出不來了...。

日本人他們是那麼壓抑的一個民族，幾乎把所有事情都放到潛意識裡頭，理性到了一個程度。當理性過了頭，人們會開始產生偏差，產生「脫序」的現象，行為想法開始跟一般的人有所不同，有的人就會出現所謂的憂鬱症，自殺或者去傷害他人，有人會去尋求宗教，我想，這就是奧姆真理教會越來越龐大原因之一，麻原彰晃所提供的教義剛好符合了這些「需要脫序」的人的需求，當心裡有個慰藉就可以什麼也賴給宗教了。這就是為什麼會有奧姆事件的一個原因吧，因為可以不用為誰負責，放下一切大膽的去幹一場，不被平日的道德束縛著，只要說是教主的教唆就可以了。這看起來很吸引人。當所有人都這麼想的時候，你就更相信自己的選擇了，這就是集體潛意識吧！

重症志津子小姐的哥哥：「世上有許多人向宗教求救。但是如果宗教卻傷害人、破壞人的時候，他們到底該到什麼地方去求救才好呢？」麻原為什麼要創立這個宗教讓信徒這樣認為傷害人是對的？他們已經知道是錯的了，為什麼還要做？這個問題到了【約束的場所】還是無解。有部分信仰奧姆的人說，雖然宗教是對的，但是要去做「那樣的事情」，自己還是不會去接受，他們信仰教義不是因為麻原彰晃，就算有那麼壞的事，也會繼續保持這信仰，並不把麻原的事「自動合理化」。宗教本質沒有錯，而是「組織」不正確，教團勢力把宗教本質扭曲了。那些信徒看見自己的宗教有一天竟也「壞掉了」，也是很難過。

那為什麼兇手還會那樣克服勇氣的去說服自己「一定要做」呢？人的感情問題，兄弟義理之類的情感，會使他們繼續下去，或者掉頭就走。廣瀨：對於自己即將要做的行為之重大再度感到恐怖，而被一股「再也不要做什麼，我想就這樣走出車站外面」的強烈慾望所驅使。「我感覺非常羨慕下車而去的人們。」但是，「在教義上，人類的感情是導致錯看事物的原因，所以必須超越感情才行。」

如果這是超越感情而該做公義上的事情，為何該由你這個人類來做？這難道不是神自己要去做的事情嗎？那麼最不可原諒的就是教主、是神了，而這樣的神是人類自己造出來的，該追究責任時，是不是應該先想想自己？我看了【約束的場所】之後，有一點覺得是因為日本人的「面子問題」，所以他們跟受害者一開始的反應一樣，把一切正常化了，用意識自我說服了，變成連發生像新聞報導「韓國攝理教」那樣的事情，也是正常可喜可賀的事情。

　　就像耶穌一樣，與傳統和政權產生抗衡的時候，不是你死就是我亡，為了顯示這是一個正確的、愛人的、救濟人的宗教，耶穌選擇用死亡交換給全世界的愛心。所謂的伊斯蘭基本教義派不就也像奧姆一樣嘛？恐怖份子打著聖戰的名號，認為這就是一場給人類的「救濟」，唯有殺死不知者才能救世界，而這是阿拉的所要傳授給我們、要我們去做的「聖戰」。這樣的宗教心理到底是從何而來的呢？為何在他們集體潛意識裡，這會是一個正確的觀念？為什麼宗教上的「正義」就是殺害根本不認識的陌生人呢？這是我們該去探討的吧！

　　我們該問：高理性，正常有秩序，經濟狀況，工作都很好，高度文明又幸福的人類到底缺失了什麼？

　　聽說台大附近也曾傳出教會「誘拐」大學生的事件，好學生變成忤逆父母惟教義至上的叛逆者，翹課吸毒樣樣來，這已經是思想偏差掉了。但是，是什麼原因讓他們受吸引，迷上這樣的宗教而認為這是好的、正確的呢？舉個例子，山達基教會，是利用人類心理的不平衡、無助以及高度理性的層面來著手，用溫柔以及「站在你這邊聽你說」的心理，來影響你，給你做測驗，看起來就像一般心理醫生那樣的測驗，告訴你哪裡病了、該怎麼醫，讓你有安全感不把資料洩密，要你去他們的地盤，非常好心的說是要幫助你、使你感動。這便是運用了人類基本的心理。他們會利用網路廣告，讓你做免費心理狀態檢測之類的，然後打電話給你，看起來就很正常，講話客客氣氣之前我也差點被「誘拐」了。有些受訪的教徒也說他們是這樣被搭訕，很親切的讓你感到很美好，而加入了奧姆真理教，就像校園直銷和拉保險一樣，溫柔得很恐怖喔！

　　對於地下鐵裡灑毒氣的計畫豐田也感到震驚和畏怯。他心中當然自有一翻糾葛。但是對皈依的「尊師」所下達的命令卻無法唱反調。那簡直就像坐在高速行駛在陡峭斜坡上墜落下去的車子一樣。已經沒有殘餘的勇氣和判斷力，能夠從裡面跳出來，並逃出正在面臨的毀滅結局。也沒有跳出來之後可以去的「避難場所」了。只能比以前更強烈地相信以往被授與的「教理」，把湧起的疑問強行壓制，抹殺感情，關閉想像力，努力把這行為的理論正當化而已。與其依照自己的意志力和判斷從車上跳出來，並自己承擔那後果的責任，不如順從命令來得輕鬆的多。

　　這是【地下鐵事件】裡的一段話。正如佛洛伊德說本我、自我與超我，我們壓抑潛意識的原始犯罪心理，又遭受到社會化的規範，繼承自父母與社會而來的良心、罪惡感，在這兩者之間抗衡而產生的便是現在走在路上的我們自己。當兩者的拉鋸斷裂時，人的精神崩潰，人們就會出現「脫序」的現象，就像奧姆事件一般，那種本我卻顯露出來，那麼是不是只要有幾個人產生同樣的脫序狀態，他們便可能集合起來成了另一種與現有社會體制下不同的「集體潛意識」，另纇超我，那就是人們所不能接受的宗教，而這個宗教把原我給「正當化」了，它告訴教友，為了化解原我的罪惡感，我們該去做「這樣的事情」。對教徒來說那是非常舒服的事，因為一旦把自己交給誰之後，就不必自己一一去辛苦思考，也不必控制自我了。全權委任代理執行者麻原，就像點餐一樣「請幫我配菜吧」！

　　所以事實是什麼呢？為什麼他們會看不清？對精英份子來說，在正常社會裡，他們或許感到自己懷才不遇，無用武之地，而這樣接受了，因為感到一份歸屬感、一份愛或者看重，他們這樣做的科學才是為社會著想。我覺得這是所有人類都覺得重要的事情，讓自己覺得自身存在是重要的。我看了這些書以後，真是感觸良多啊！因為它談到了很多人性的方面。

(其實這是心理學課的報告...)