記得以前上廉老師《莊子》課的時候，有很多當時讀了未懂的地方，方今在事上磨練過後，才終於體會出來。

印象最深刻的是有一回上到〈養生主〉。莊子曰：「為善無近名，為惡無近刑。」

當時我舉手問老師：「莊子如是說，不就認為人可以做壞事了嗎」？

廉公答曰：「道家講的是真偽的問題，不是善惡的問題。」

當時不解的我，最近才終於恍然大悟這句話的意思。


人只要還活著，只要還擁有形而下的軀體，就不可能不為惡。我們每天吃飯睡覺，不知害了多少人。即使沒有害人，也害了千千萬萬個生命。

誰都無法否認吧！吹過冷氣的人、使用塑膠袋的人。

只不過無近刑而已。

從人類社會角度看的不是惡，未必從天地的角度看就不是。而天地之中，又必然存有此必要之惡。不如此，天地無法運行。

何謂「真偽」？就是最真實的情況。我們過去被教育成要「為善去惡」，那是後天虛擬的結果，而非世界的本相。

譬若今人提倡使用環保物品，然而有些環保物品必須經由更多的污染才可以被製造出來，即使沒有污染，那背後還是有龐大的利益因素在導引，如此一來，污染的將不是天地，而是人心。連鎖效應的結果，未必對世界更好。

這就是辨真偽。

真正要做環保，就是退回到太古時代，農業文明時代。但那是不可能的，因為世界要繼續前進，而我們必須執行這必要之惡。

這是最真實的狀況。

接受它，人才可以逍遙。


最近常覺得，做研究需要實驗。如果我所做的研究在現實生活裡無效，那我就不想做了浪費時間。

功利時代，窮人只要溫飽，富人關心景氣，而聖人亦要談功利，只是談的不同凡俗。

麻雀有十年規劃，大鵬有百年大計，然而對天地而言，這都是浮光掠影。所以結果是一樣的，但做法可以自己挑。

豪傑跟凡人的差異只在於他們相信一件事，而凡人不信。

那就是：是人都會死。

所以豪傑視死如歸，並精彩地活著。

凡人則畏死，又活得卑微。