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| 2018/11/10 15:46:10瀏覽604｜回應0｜推薦0 | |
『觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。(度一切苦厄)』
當觀自在菩薩進入彼岸大圓滿智慧深處時，看見組成人的五項元素其本質都是空。
你的內在攜帶著一顆智慧種子，只不過需要在對的土壤上讓它發芽。智慧永遠是原創，永遠是你的，你唯一的。不過還是要你再記住，當我說「你的」，並沒有任何自我在其中。意思是說，它出自你的「自性」而非「自我」，因為自我是意念的一部分不是你內在的寧靜。
『波羅蜜多』的意思是：超越、來自彼岸、超越時空；你進入時間消失的狀態、當進入內在空間而空間消失的狀態、當你不知道身在何處、何夕的狀態，時空這兩個參照消失時的狀態。時空在你之外。你內在有個過境點，在那裡時間消失了。永恆不朽。這就是這個超越：無限的空間與時間。你不再受限制，所以也無法說你在哪裡。例如，現在看著我：我不能說我在這裡，因為我也在那裡。我不能說我在印度，因為我也在中國。我也不能說我在這個星球上，因為我並沒有。當自我消失，你和整體合一，無處不在。你不再是單獨的實體，你溶解了。當你不與整體分裂便升起般若波羅密多：完美、來自彼岸的智慧。
『觀自在』是一位菩薩的名字，字面意思是：在上層、第七層、彼岸的觀照者。理所當然，任何你的了解都是被你的立場與觀點汙染、被你所在的空間汙染。「觀自在」意味著超越世界層次的觀照者。
所以當你從這超然點看──佛陀說人由五個元素所組成：五蘊──這五蘊皆空。因為這五蘊的組合產生了一個稱為「自我」的副產品。它不過就是時鐘的功能罷了。你會聽到滴答聲，如果你打開時鐘想找出滴答聲從何而來，你找不到。這個滴答聲是副產品，是幾樣東西的組成而已。幾樣東西共同運作產生出滴答聲。你的「我」就是如此：五樣東西湊在一起創造出「我」這個滴答聲。但那是空的，裡面空無一物。如果你試圖要在其中找到任何實體，你找不到。這是佛陀一個最深的直觀與洞見：生命是空無，我們所知道的生命是空的。而生命也是豐盛的，但我們對此一無所知。你必須從空無移向豐盛，但這豐盛就目前而言是難以想像，因為從這個狀態看，那個豐盛是空的，你的豐盛看起來是空的──國王看起來像乞丐、博學者看起來愚蠢無知。
帶著愛與同感來靜心冥想這些經文，不要用邏輯理性。如果你用邏輯理性讀經文就扼殺了它們的精神。不要分析他們，試著以其本然的樣子領悟，不要讓你的意念進入，它會干擾。如果你不用頭腦意念看這個經文，你將會非常清澈。
『舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。』
舍利子，形體與空無沒有不同，形體即是空無，空無即是形體。情感、思想、驅動力、意識也是如此。舍利子，萬物的法則階是空相。不被製造或停止。不被汙染或淨化。沒有完整與否。
這是最重要的一個論定。佛教徒的整個法門就取決於此：色不異空，形體即空無，且空不異色。這個陳述不合邏輯，而且顯然荒謬。形體怎麼會是空無呢？兩者是對立的。空無怎麼會是形體呢？這是兩個極端的東西。
佛陀說：舍利子，在我的世界、我的時空裡，在第七階、無念、三昧、涅槃、成道狀態裡，色即是空。男即女、女即男，生即死、死即生，對立即非對立，舍利子，它們貫穿彼此，依靠彼此而存在。為了顯示這基本洞見，佛陀說：『色不異空。空不異色。色即是空，空即是色。』舍利子，沒有差別，它們是一。二元性只顯現在表層上，其實都一樣。情感、思想、驅動力、意識也是如此。
整個生命與存在都包含對立兩極，但他們只在表層有差別而已。這些對立的兩極就像我的雙手：我可以讓它們互相對抗，甚至讓它們彼此衝突、鬥爭。但我的左右手都是我的手。在我內在它們是一。事實正是如此。為什麼佛陀要對舍利子說這些話？因為如果你對此有所領悟，煩惱就不見了。不再有擔憂。生即死，死即生。存在朝向非存在，非存在朝向存在。這是同樣的遊戲。如此一來就沒有恐懼，也就沒問題。憑此洞見會產生很大的接受性。
佛陀說：『諸法皆空。』空無存在一切事物的核心裡：空無存在樹裡、在石頭裡、在星星裡。
科學家發現的黑洞非常非常類似佛陀的空無思想。所有的形體瓦解消失在黑暗中，然後在長期的休息之後再冒出來──再度誕生出一顆星球。就這麼繼續生滅生滅下去。這就是存在移動的方式。先是形體顯現，然後因疲憊而消失成空，接下來能量透過休息、放鬆後再度甦醒過來而成形體。
佛陀又說：什麼都不必做，只需領悟。這是一個基本徹底的陳述。如果你能夠洞察它會蛻變你整個生命……
『不生不滅…』沒有人製造出這些形體，也沒有人停止這些形體。佛陀不相信上帝是製造者、控制者、造物主，不。若是那就成了二元性，多餘的假設。佛陀說它自己自然生成；沒有人操作。
樹產生種子，種子產生樹，然後樹又再產生種子。種子是什麼？是樹的消失；樹進入空。你可以在口袋裡攜帶一千顆種子卻不能攜帶一千顆樹。樹是形體、大容量，種子極為渺小。如果你仔細觀察這粒種子，裡面什麼也找不到。
佛陀說沒人產生也沒人停止。他說不需要去廟裡跟神說：「做這個不要那…」沒人在。他的訊息是什麼？他說：「接受。它本來如此。必然如此。事情來來去去是自然的。」當你接受這真如本性，所有的煩惱都消失了，從煩惱中解脫。
『不垢不淨…』存在既不骯髒亦不純淨。沒有誰是罪人，誰是聖人。佛陀的洞見絕對是革命性的：他說沒有汙染的東西，也沒有純淨的東西，全都是它們本然的樣子。這全都是我們搞出來的心理遊戲，我們創造一個純潔的概念，然後再製造出一個不純潔的概念。
佛陀說，沒有任何東西受到汙染，也沒有東西純潔無瑕。純潔與否是心念的態度。你能說哪棵樹道德與否嗎？你能說哪隻動物有罪，哪隻是聖賢嗎？試試看這個終極視野：沒有罪人，沒有聖人、沒有什麼道德或不道德。當處於如此的接受性當中，還會有煩惱嗎？甚至也沒有什麼好改善的！沒有目標，因為沒有價值。這趟旅程沒有任何目標。這是一趟純粹的旅程；一場遊戲。沒有人在背後運作。全都是偶發，無人運作。
你先製造出問題來，然後救世主降臨。太好的生意。佛陀從根就切斷，他說：你就是你本然的樣子。沒什麼要改進的，沒哪裡要去。這也是我的整個法門：你當下的樣子便是完美，不可能再多。
『不垢不淨。不增不減…』沒有什麼是完整或不完整，這些價值觀毫無意義。佛陀說：舍利子，我所在之處沒有好壞，我所在之處輪迴與涅槃都一樣。世界與彼岸沒有區別。世俗與神聖沒有區別。我所在之處，所有區別都不見了，因為區別是思想製造出來的。當思想消失了，區別也消失了。罪人與聖人是思想製造出來的，好壞是思想製造出來的。是思想自己製造出區別。佛陀說：當知識消失，思想便消失。沒有二元性，全都是一體。
『是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色身香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智。亦無得。』
因此空無中沒有形體，沒有感情、思想、動力、意識。沒有眼、耳、鼻、舌、身體、意識。沒有形體、聲音、味道、味覺、觸覺、思考對象。沒有視覺元素，進而沒有意識元素。沒有無知，也沒有無知消失。進而沒有老死，也沒有老死消失。沒有苦、起源、盡頭、道。沒有知識。沒有成就，也沒有無成就。
空無是彼岸的芬芳，是超凡心法的敞開，是千瓣蓮花的開展，是人類的命運。人類唯有出現如此的芬芳、來到內在本性的空無，當空無遍及他全身而變成純粹無雲的天空才算完成。這個空無就是佛陀說的涅槃。我們得先了解這個空無到底是什麼，因為它不只是空－它也是充滿、滿溢。千萬不要有一絲絲念頭認為空無是負面、缺少的狀態，不。空無就是空無。東西全都消失，只留下最終的實相。形體消失了，留下無形。定義消失了，留下無定義。所以空無不是好像沒有東西。簡單說就是：不可能定義那裡有什麼。就好像你從屋子裡把所有傢俱搬到外面，某人走進來說：「喔！這裡沒有東西。」他曾經看過傢俱，現在傢俱不見了，所以他說：「這裡已經沒有東西了。」他的敘述只在某個程度上有效。事實上，當你搬開傢俱，等於移開房子空間的障礙物。現在，有純粹的空間，沒有障礙物。天空沒有漫遊的雲，純粹的天空。不是空無而已，是純淨。不是缺少而已，是存在。
佛陀說：是故，舍利子。佛陀的眼睛與舍利子之間因為一段對話而有所領悟。傾聽佛陀談空無，舍利子升到空無的境界。在此你的內在也能升起，你也感覺得到…它的雙翅在你周圍擺動著。佛陀看著舍利子的眼睛感受着，他了解舍利子已經領悟到了：好，現在可以進一步論證。表層沒有可證論的，已經不再需要爭辯、討論，但有一段對話。佛陀與舍利子兩個能量之間的對話。他們之間已經搭起統一的橋梁，就在那個橋上，當橋搭起的那一片刻，舍利子就窺視到佛陀的空無。所以佛陀對舍利子說：「是故…你看到了，所以舍利子，我可以進一步深入更多細節。現在，我可以說一些過去不可能對你說的東西。」
『是故空中無色。無受想行識。』…因為沒有人在感受，所以怎能說有感知？當自我不在就不會有感知、知識、看法。沒有形體出現，因為天空完全晴朗無雲。你會看到雲朵的形狀。你沒見過嗎？一朵看似大象的雲，然後變成馬，然後變成別的，不斷變化許多形狀。可是你見過有任何形狀從純粹的天空裡產生嗎？絕對不會…
『是故空中無色。無受想行識…』既然裡面無人怎麼會產生動力？怎麼會有欲望出現？…既然沒有內容物、沒有客體，主體也消失了。始終在客體上的意識也找不到了
『…無眼耳鼻舌身意…』佛說：「舍利子，每一樣都消失在空無裡。舍利子，現在你可以了解，所以我才說。你懂了！你觀察到我！你已經在極邊緣，你已經窺見到深淵、永恆、無底深處。」
『…無色身香味觸法。無眼界。乃至無意識界…』在那種狀態下你甚至不能說：「我在空無的狀態。」如果你這麼說表示你退回來了。
如果你說：「我經驗到空無。」表示你回到形形色色的世界上來。念頭又開始運做了。在那個當下你並沒有與空無分開，所以如何能說：「我正在經驗空無呢？」空無不是客體：它沒有與你分開，你跟它並沒有分離。觀者是被觀者，客體是主體。二元性消失了。
『…無無明』佛陀說，沒有知識，也沒有無知，因為唯有當你想到知識才可能有無知，這是與知識做比較。當你說某人無知，是什麼意思？你拿他跟某個知識淵博的做比較。然而，沒有知識就沒有無知……
『…無無明。亦無無明盡…』佛陀繼續說：記住，我不是說無知消失了。根本就沒有無知，它只不過是知識的影子，那是意念沉迷於知識產生的影子。當你把光帶入黑暗會如何？黑暗從房間出去消失了？從房間逃跑了？不，你不會這麼說，因為黑暗一開始就不存在，要如何出去呢？光進來就找不到黑暗，因為黑暗是光的缺席。所以，沒有無知，也不會有無知的盡頭。沒有知識，也沒有非知識。根本沒有知與無知，只有天真、純潔。免於知識與無知就是處於原始狀態、純淨。
『乃至無老死…』沒有人死，而且記住沒有腐朽與死亡的盡頭。佛陀的意思不是說死亡消失了，因為一開始死亡就不存在。若說死亡消失就錯了。佛陀對它的聲明非常非常完善小心。他說出來的每個字都無法被任何知道真相的人反駁。他不妥協，不對傾聽者妥協。有可能他的表達是最完美的。
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