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| 2018/11/03 20:54:07瀏覽1658｜回應0｜推薦0 | |
奧修：如果你不愛自己絕對無法愛別人。如果你不對自己好也無法對別人好。那些對自己太嚴苛，你們所謂的聖賢者只是假裝對別人好。不可能的；以心理學的角度那是不可能的。如果你對自己不厚道如何對別人厚道呢？
無論你如何對待自己會以相同的方式對待別人。讓這句話成為基本格言。如果你恨自己就會恨別人，而你已經學會恨自己。從來沒有人告訴你要愛自己！似乎「愛自己」這個概念是荒謬，毫無意義的。愛自己？我們總以為愛需要有對象，但是如果不跟自己學就無法跟別人練習。
你不斷地被教導被制約：你沒有任何價值。以各種角度使你覺得你不值得，你不應該是這個樣子，你這個樣子是不被接納的。這麼多的應該不應該懸掛在你的腦袋，而這些東西幾乎不可能實踐。當你無法實踐，不符合標準時，你感到被譴責。在內在深處你開始恨你自己。
你怎麼能夠愛別人呢？太多恨，你去哪裡找到愛呢？所以你只能夠假裝，假裝你有愛。事實上你誰也不愛，你辦不到。這些假裝可以維持一會兒，然後偽裝退掉之後真面目就會出現。
每一個戀情都會觸礁。戀情很快地轉成毒藥。為什麼會變成毒藥呢？雙方都假裝愛，兩個人都說他們有愛。父親跟孩子說他愛孩子，孩子說他愛父親。母親說她愛女兒，女兒也不斷地說同樣的話。兄弟們說他們彼此相愛。整個世界都在談論愛，唱情歌…然而你有看過比這裡還感受不到愛的地方嗎？連一丁點愛都沒有，卻成天談論愛，像喜馬拉雅山那麼多的詩敘述著愛。
似乎所有的這些詩都只是補償，因為我們無法愛，不知道為什麼我們認為可以透過詩、歌曲去愛。我們把生命中失去的東西放進詩、電影或小說中。但是絕對沒有愛，因為你連第一步都還沒踏出去。
第一步是接受你自己，丟掉所有的應該。不要讓你的心承擔任何「應該」！不需要成為別人，不需要做任何不屬於你該做的事情。你就只是當自己。放鬆下來，就只是當你自己。敬重你自己的個體性。有勇氣為自己負責，做自己。不要複製別人的東西。
你不會被期待成為耶穌、佛陀或拉瑪，你只被期待成為你自己。好的是，拉瑪從來不期待成為別人，那就是為什麼他成為拉瑪。還好耶穌從來不想成為亞伯拉罕或摩西，所以他成為耶穌。佛陀從來不想成為帕坦伽利或克里虛那，所以他變成佛陀。
當你不試著變成別人，你就能夠放鬆下來，然後優雅的氣質會出現。於是你充滿著崇高、光彩與和諧…因為衝突不見了！不需要到達哪裡，不需要為什麼而戰，沒有強迫，沒有暴力加諸你身上。你反璞歸真。
純真使你愛自己，對自己慈悲。你這麼高興跟自己在一起，甚至當上帝來敲你的門問你：想要成為某人嗎？你會說：你瘋了嗎？！我是如此完美！謝謝你，絕對不要那麼做，我本然的樣子就很完美。
當你能夠對上帝說：我本然的樣子就很完美。我很高興我自己的樣子。在東方我們說這是： shraddha – 信任。你接受自己，這樣的接受也就等於接受了你的造物者。否定自己也就等於否定你的造物者。
如果你去看畢卡索的畫，然後你說這裡不對，那裡不對，顏色應該怎麼配才對，那麼你是在否定畢卡索。當你說：應該這樣那樣時，就意味著你想要改善上帝。你的意思是：你大錯特錯了，我應該要像那樣，而你卻把我弄成這樣！你想要改善上帝。不可能。你的掙扎是沒用的，你注定要失敗。
你越失敗就越憎恨。越失敗就越覺得被譴責，越感到自己無能。基於憎恨與無力感，怎麼會有慈悲心呢？慈悲心來自你完美的根植在你身上。你說，是的，這就是我。沒有理想形像要達成。馬上，成就與滿足感就會出現！
玫瑰花開花時是如此美麗，因為它們不試著成為蓮花。蓮花美麗的綻放因為他們從來不曾聽過別種花的歷史。每一件出於自然的東西都如此和諧美麗，因為沒有人想要競爭，沒有人想要成為別人。每一件事情都依照它本然的樣子。
要領悟其重點！當自己，並且記得無論做什麼你無法成為別人。所有的努力都沒有用。你必須就是你自己。
只有兩條路。一條是拒絕，繼續譴責，你還是你。或是，接受、臣服、享受、快樂，同時你還是你。你可以有不同的態度，但是你還是你。一旦你接受，就會有慈悲。然後你開始接受別人！
過去從未出現過像你這樣的人，以後也不會再有了，你是獨一無二的，不可比較的。接受它、愛它、慶祝它，在那個慶祝當中，你將會看到別人的獨一無二，與不可比較的美。唯有當一個人能夠深深地接受自己、別人與世界，才可能有愛。接受會創造出那個使愛能夠成長的氣氛，接受會創造出那個使愛能夠開花的土壤。
有一個國王走進他的花園，他發現那些花草樹木都凋萎了。那棵橡樹說，它之所以凋萎是因為它無法像松樹那麼高。當國王轉向松樹，發現它也是垂頭喪氣的，因為它說它無法像葡萄藤一樣長出葡萄。而葡萄藤也快凋萎了，因為它無法像玫瑰一樣開花。但國王發現紫羅蘭開花開得很好，而且跟往常一樣新鮮，經過詢問之後，國王得到這樣的回答：
「我認為當你把我種下去的時候，你就是想要紫羅蘭。如果你想要橡樹、葡萄藤，或玫瑰，你就會種它們。所以我想，既然你把我放在這裏，我就必須盡我最大的力量成為你所想要的。我只能成為我自己，我將盡我最大的力量去成為我自己。」
你之所以在此是因為存在需要你就像你現在這樣，否則就會換成別人在這裡。就以你現在這樣，你正在實現某種非常重要、非常基本的事。
如果神想要佛陀，它一定會創造出很多佛陀，但是它只創造出一個佛陀，那就夠了，這樣它就滿足了，十分滿足。自從那個時候以來，它並沒有創造出另外一個佛陀，或是另外一個基督，它反而創造出你。
只要想想宇宙對你的尊敬！在這個時候，佛陀、基督、克里希那都沒有被選擇，但你是被選擇的。你是更被需要的，所以你才會在這裡。因為現在你更適合！
問題：鍾愛的奧修，錯過(missing)為什麼這麼吸引人？
奧修：迪娃拉吉，它確實有很大的吸引力，因為藉由錯過、惋惜，自我才能生存。藉由不斷的尋找、渴求，自我才會存在，自我存在於「應該是」與「應該怎樣」之間。
當「應該」消失的時候，自我也會同時地崩潰。因此，所有道德系統、倫理規範都是自我的滋養物。道德人士是世界上最自我的人，其心理的機制是很簡單的：藉由尋求、探索，你活在不存在的未來，而自我本身因為根本就不存在，所以他只能存在不實在的未來裡。
如果你處在當下這一刻，自我甚至連短暫一秒的片刻都不可能存在。現在「在」、自我就「不在」，就好像光明「在」、黑暗就不在。光明出現、黑暗就消失：甚至說「消失」也是不太正確的，因為它根本就不在又如何能消失呢？它純粹是缺席，光的缺席就是黑暗。
現在的缺席就是自我。讓自己不要處在當下就是自我—不要在當下，想著未來的某種可能性、未來長遠的目標、看著遠方的星星，目標愈遠大、自我就愈強壯。因此，那些所謂不俗世的人比所謂俗世的一般人有著更強烈的自我。修行人有很大的自我，因為他們的目標是在超越死亡的七重天之外的那個很遙遠的目標—神或尼瓦那或莫克夏—這些看起來幾乎不可能達到的竟是他們的目標。
小目標、小自我，但這自我也是非常短暫的，一旦目標達到，你開始感到很挫折、沮喪。每天的日子，我們都這樣。例如，你想要有一幢漂亮的房子，但就在你擁有之後你開始覺得沮喪：你的自我需要另一個新的自我才能存活下去，於是它開始幻想要一個更大的皇宮。
你不斷地在尋找一位合適的女人，但你一旦得到手，你也就不想要她了：或許你需要花上幾天的時間才能瞭解到這個事實，但這是另一回事，最主要的是你對她早已不再感到有任何的興趣。現在，你的自我需要另外一位女人好讓自我的旅程可以繼續。
自我在現在與不存在的未來間旅行，如果你問我這是什麼現象，我的定義是「珊撒拉—世界」。自我從現在到未來的旅行就是世界；但是自我根本就不用旅行，只要處在當下，珊撒拉就結束了，你就處在涅槃，三摩地和開始的狀態。因此，開悟不應該是個目標，你如果把它當作目標，你就錯過了。
多少世紀以來，所有的佛都告訴你一個簡單的事實：「在」而不要去「成為」。你們一生的生命就包含在這 兩個字中間。「在」就是開悟，「成為」是無知的。但人們一直被教導著去成為這個或成為那個。而且再加上頭腦的詭計多端，它甚至把神、尼瓦娜和開悟當成目標，然後他們開始詢問如何到達目標。這些目標是無法到達的，想要到達的頭腦就是唯一的障礙。它們就在這裡，你必須放下追求的頭腦，忘掉從這點到那個點的旅遊，你只要放鬆，一切就達到了。
老子稱之為「無為」—沒有作為的作為。你根本不用移動，就達到了；你哪裡也不用去，你甚至沒有想到要去哪裡，你就已經到了。突然間你領悟到：「我其實從來不曾離家，我只是睡著了，在睡夢中開始夢見『到達』」。
那些給你目標的人就是你的敵人，那些告訴你要如何「成為」和需要、應該要「成為」什麼的人就是在毒害你的人。真正的師父會對你說：「你不要成為什麼，你已經就是了，不要再追逐陰影、靜靜地坐著、『在』就好。靜靜地坐著，什麼也不用做，當春天來臨，草木就會自然生長。」
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