薄地凡夫如何能感通上佛中之王

     大安法師

　　我們這樣“染汙於三惑的薄地凡夫”，怎麼能夠頓然地感通上智慧圓滿、被稱為佛中之王的阿彌陀佛呢?怎麼可能當生就到西方極樂世界去呢?怎麼可能一到極樂世界就橫截了五道、離開了輪回，成為三種不退轉的阿鞞跋致菩薩?

　　這種超越性是跨度很大的，怎麼才能做得到這一點?難信也難信在這裡，業力凡夫怎麼可能到極樂世界的實報莊嚴土去呢?

　　這裡有一個深妙的道理，要從法性上去談。《華嚴經》講“心佛眾生等無差別”，眾生的法性跟阿彌陀佛的法性是平等不二的。這裡就據天臺宗一家所立之論來談。

　　眾生的法性也就是佛性、如來藏性、一真法界，它有三個層面的表述：性量、性體、性具。

　　什麼叫“性量”?就是法性的量之相狀。眾生的法性之量是“周遍於十方、亙徹無外”的。

　　“周遍於十方”是從橫的方面來說，眾生心性橫遍十方。阿彌陀佛的心光遍一切處，眾生的心性也遍一切處。“亙徹無外”是從豎的方面來說，眾生心性豎窮過去、未來、現在三際。

　　既然我們現前一念心性周遍十方、豎窮三際，那十方有無量無邊的刹土，十萬億佛刹之遙遠的西方極樂世界也在我等眾生心量之內，不在之外。

　　所以，雖然極樂世界從事相上來說很遠，但實際從性上來說很近，“阿彌陀佛去此不遠”。乃至於有一個臨往生者看到極樂世界就是在屋子的角落裡，“乃至一隅”。

　　眾生介爾一念的心性就有這麼的廣袤!極樂世界不在我們的心性之外，這是從“性量”去表達。

　　第二個層面的表述是“性體”，就是法性的體性。它是離四句、絕百非，離一切世間語言、概念所表達的範圍的，叫“常住堅凝”。

　　“常住”，涅槃常住、法性常住，超越時間;“堅固凝然”“清淨皎潔”，都在表明這種不生不滅的一真法界的體性。

　　阿彌陀佛的般若智慧圓滿，斷了一切煩惱習氣，他所證得的覺體，也是一切眾生所本具的。所以《華嚴經》常常說，一切菩薩圓滿成佛所證得的，就是我等眾生介爾一念的體性。

　　“性量”是代表心性的真諦(空性)，“性體”是代表圓教的中諦(空有不二的法性)。“空”是無佛無眾生、常清淨無相，這種境界是沒有辦法用心意識思惟、沒有辦法用語言表達的，這些是非常形而上的。

　　第三層面的表述是“性具”。天臺家將“性具”作為傳佛心印最核心的一個概念。“性具”是什麼意思呢?一般是指我們本有的真如法性圓具十法界，一念三千。

　　這個“性具”，即“理具三千”，事造，即“事造三千”，都是天臺宗很核心的概念。一般談“性具”，天臺家是談“性具善惡”。

　　我們一般理解眾生“性具”為本性具足佛性，這大概都沒有看法，都會同意。但是，說我們的法性裡面不僅具善，還具惡，這就有點駭人聽聞了，而這恰恰就是天臺家認為揭示真性的奧妙所在，成為它的獨具家珍。

　　天臺家從智者大師到四明尊者，再到傳燈大師，不斷地談“性具善惡”的問題，傳燈大師還特別寫了一本《性善惡論》，這本書寫得非常好。

　　天臺宗講“性具”是具善惡，這是從一心具足十法界來說的。

　　怎麼理解這個善和惡呢?就是十法界當中，唯有佛法界稱為善，九法界都稱為惡。這麼理解，當然眾生都具善，具善就具足佛性，具惡也具足九法界性。十法界是一個隱顯關係。

　　講性善性惡是從性德方面來說的，同時又界別了一個層次，叫修德。在修德層面是修善還是修惡，就決定了十法界哪個法界現前。

　　所以，“修”是從緣起法來說，“性”是從真如界來說。本具佛界就為性善，本具九法界就為性惡。

　　一個初發心菩薩通過修行六度萬行，修行圓滿，修成了佛界——佛法界，就說明他修德方面是修善;如果他放逸自己，修成九法界，就叫修惡。

　　我們一般認為，眾生的心性只是具善，而不知道這個本性也具惡，然後就有取捨之情——對佛法界有所取，對九法界有所舍。

　　但實際上大乘圓教是談什麼呢?生死即涅槃，煩惱即菩提，它是平等不二的。“性具善惡”包含度眾生的方便，可以援引九法界修惡之人，不需要有大的轉換，通過修惡能夠通達到性惡，性惡實際上就是佛性的另一個表達。

　　性惡通達到性善，就是可以任運地攝受佛界的性善。從這個介面來打通，就作為直指人心、見性成佛的一個妙門。

　　這個道理在《維摩詰經》《楞伽經》《楞嚴經》裡面都有表達。方等時的經典《淨名經》(《維摩詰經》)講，菩薩“行于非道”“通達佛道”“自度度生”，常常是用性惡法門。

　　比如蓮華常常長在卑濕的淤泥裡面，而不是長在高原陸地上。淤泥就是眾生的煩惱，一切煩惱是如來的種子，眾生只有在煩惱當中才能生起正覺的蓮華。這裡很有生命的辯證法。所以，諸佛菩薩就常常用性惡法門來度眾生。

　　善財童子五十三參裡面有三個例子。一個是參婆須蜜多女。婆須蜜多是一個妓女，代表貪欲。她住在哪裡?住在險難國寶莊嚴城。說明這個貪欲就像險難，但能夠越過它，就能進入寶莊嚴城，這個名稱都很有喻意。

　　婆須蜜多女招引了很多有貪欲心的眾生到那裡，但是這些眾生一看到她的面容，聽到她的音聲，跟她握握手，擁抱她一下，馬上就能離開貪欲。所以，這位菩薩是證到了離貪欲際解脫門。

　　另一個例子是參無厭足王。他是一位國王，所統治的國家有很多犯罪的人，他治罰罪人的方式非常剛猛。有很多的獄卒將這些罪人抓過來，或者砍手，或者剁腳，或者挖眼，或者投到懸崖下面。

　　當時善財童子一看：這不是魔王嗎?這麼傷害眾生，這哪是善知識啊?就生起了很大的反感。這時有天人在空中提醒他：要相信善知識善巧方便智不可思議，你不要懷疑。善財童子才向他頂禮，說：“我已發阿耨多羅三藐三菩提心，未知菩薩如何學菩薩行?如何行菩薩道?”

　　無厭足國王就帶著善財童子看他的宮殿，看他住的地方，非常地莊嚴。然後，無厭足國王說：“如果我是殘忍的人，傷害眾生的人，能有這麼莊嚴的環境嗎?”他接著說道：“我所證到的是如幻解脫。”那些惡人都是他變化出來的。

　　原來這個國家的很多眾生都造作十惡業，無厭足國王為了使他們改邪歸正，就變化出了一些惡人來懲治，讓他統治下的國人害怕，能夠修十善業，是這麼一個解脫門——如幻解脫。這是用瞋恚治罰眾生的性惡法門，以此幻象來度眾生。

　　第三個例子是參勝熱婆羅門。勝熱婆羅門是一個外道，他修“刀山火聚”“五熱炙身”，就是爬到高聳的用刀合成的山上，然後再跳到下面燃起的大火裡去。

　　善財童子一看，也生起了很大懷疑：得人身很難，怎麼讓我爬刀山，跳到火裡去?這是不是魔變化出來害我的命的?

　　這時候，虛空當中的大梵天王、他化自在天王、化樂天王、龍王告訴他：你不要懷疑，這位婆羅門放光照觸我等過來登刀山，下火聚，我們得到了這個法益那個法益。

　　這讓善財童子生起了信心，就也登上刀山，跳到火裡。還沒等跳到火中，中途就得到一種三昧;再接觸到火，感覺很清涼，又得一種三昧。所以，勝熱婆羅門是證到了菩薩無盡輪解脫。他是以邪見的方式在度眾生。

　　以上三個例子是用貪、瞋、癡這三種方式來度眾生。貪欲、瞋恚、邪見屬於修惡——修德層面的惡，但是通過修惡，婆須蜜多讓善財童子及其他接觸她的眾生，得離貪欲際解脫;無厭足王是以瞋恚的修惡，得到了如幻解脫;勝熱婆羅門以邪見的修惡，讓眾生得到般若的智慧。

　　這些善知識由於在因地當中了達修惡即性惡，性惡跟性善可以融通，所以就能夠任運地攝得佛界性善。

　　這些善知識是以行於非道來悟道、證道的，再用這樣的方法——性惡法門來度眾生。

　　所以，“性具”是天臺家極具特色的極則之談。傳燈大師說：從“性量”的角度來談，西方極樂世界不在眾生性量之外;從“性體”的角度來說，阿彌陀佛所證的覺體跟眾生的心體無二無別。

　　雖然瞭解了性量和性體，但如果不知道性具法門，說“無外”還是不徹底的，最終還是成為“有外”，還是在心性性量之外。雖然說阿彌陀佛所證的跟眾生本具的“無有差別”，但如果不瞭解性具法門的這種圓頓的道理，最終還是成為“有差別”。

　　為什麼這樣說呢?“性量”“性體”的德用為什麼能夠周遍十方，為什麼能夠清淨皎潔?就是由於有“性具”這個圓頓的道理存在。

　　我等眾生“性量”“性體”的德性，就是以我等眾生“性具善惡”的這個道理作為根本的。

　　性量、性體、性具，這“三性”的宗旨在《淨土生無生論》裡面有詳細的發明。這部論被蕅益大師選進了《淨土十要》。據記載，傳燈大師開《淨土生無生論》法會之時，天樂盈空。直到講完了，音樂聲才消失。這說明天人是來供養、來聽這個論的。

　　《淨土生無生論》談到三性的關係：“性量”表達真諦，是無相的;“性具”十法界屬於俗諦;“性體”統攝真諦和俗諦，為中諦。

　　佛在《楞嚴經》中也用三性來處處指點如來藏性，在十八界(六根、六識、六塵)、七大(地、水、火、風、空、見、識)中一一指點。

　　比如佛說六塵中的色法：“性色真空，性空真色。清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。”佛在講十八界、七大時，最後都有這句話，就是用三性來指如來藏。

　　七大、十八界都屬於“性具”，眾生一切法都具足。清淨本然叫“性體”，周遍法界即“性量”。

　　瞭解這些，對於我們理解《佛說阿彌陀經》以實相印為正體很有幫助。而這個實相印表達的就是眾生的法性。

　　眾生法性從性量、性體、性具三個介面來表達，就能加深我們對淨土法門這種大乘圓教奧藏秘髓的把握。

　　所以，談體性是非常形而上的，但是對我們植下淨土的深切信根，是很有幫助的。這也就是為何我們現為惡業凡夫也能感通上悲智圓滿的阿彌陀佛，到極樂世界去!