請掀開經本，接著看經文。

【唯願世尊，廣說地藏菩薩摩訶薩，因地作何行，立何願，而能成就不思議事。】

 這是文殊菩薩看到這個大會人眾希有的盛況，當然他是知道很清楚、很明白，但是人天凡夫、二乘，乃至於權教菩薩，看到這個盛況都免不了會有疑惑，甚至於還有毀謗的意念存在。疑惑、謗法，祖師大德依據經論告訴我們，必定墮阿鼻地獄。像這些話我們平常都不敢講，為什麼？說出來之後人家更疑惑、更毀謗，他聽了之後你拿這個來嚇唬人，那有這麼重的罪？那裡有地獄？他根本就不能接受、不能相信。所以這些話我們相信的人自己有高度的警覺；對大眾，除非是讀到這個經文不能不說，不讀到這個經文我們根本就不說。要知道為什麼不說？說了不但沒好處，還要幫助別人造罪業，那又何必說？他墮已經墮得很慘，不應該再叫他墮得更重，這就是大慈大悲。所以在濁惡之世，佛菩薩不以佛的身相出現於世間，就是減少眾生的疑惑毀謗。文殊菩薩非常慈悲，幫助世尊來教化眾生。這兩個人就像在舞台上表演一樣，在一問一答。地藏菩薩為什麼有這麼大的福德因緣？召集盡虛空遍法界一切諸佛菩薩、六道有緣的眾生來參與這次大會，這是不思議事。請看底下經文：

【佛告文殊師利，譬如三千大千世界所有草木叢林，稻麻竹葦，山石微塵，一物一數，作一恆河，一恆河沙，一沙一界，一界之內，一塵一劫，一劫之內，所積塵數，盡充為劫。】

 這一段經文是世尊為文殊師利菩薩，說出地藏菩薩往昔度化眾生的因緣事蹟。告文殊師利就是告訴我們，文殊師利在此地作為我們大家的代表人。這一段先從比喻裡面，比喻數量不可思議；這個比喻我們已經不必一句一句解釋，聖一法師在講記裡頭有說明，我們在這裡省略掉。這個數字沒有法子計算，世間人不能計算，現在科技發達最高級的電腦也算不出來。

【地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻。】

 像前面比喻這個數字，這是講地藏菩薩證十地果位，從證初地到十地；換句話說，十地之前那都不算，那要算的話那就更多，數不清。

【何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。】

 這就講以前的，那個不算。從證得地上菩薩算起，到現在這個數量，恆河沙劫哪裡能說得上？這個比喻實在講也只有佛能說得出來，我們要用言語文字來形容這個數字，我們形容不出來。

【文殊師利，此菩薩威神誓願，不可思議。】

 這是讚歎地藏菩薩，他的威德神通、他的弘誓都不可思議。可是諸位必須要記住，地藏菩薩的本願就是我們自性的本願；換句話說，沒有地藏菩薩的本願，我們決定不能證得圓滿的佛果。你要問為什麼？性德裡頭有欠缺，你怎麼能圓滿？地藏法門是大乘佛法的第一課，要按照這個順序來講，這是入門的課程、基礎的課程、必修的課程。「地獄不空誓不成佛」，為什麼發這個願？地獄是我們自性變現，不是外頭來，十法界依正莊嚴都是心地變現出來。你心裡面還現地獄的現象，還現六道輪迴的現象，你怎麼能證得圓滿菩提？這個一定道理。佛法是跟你講理，真實之理，真實之事，那不發這個願行嗎？地獄苦難的眾生都要無條件去度脫，我們現前一些苦難的人能夠不幫忙、能夠不援手嗎？人跟事有的時候我們看到不如意、看到會生氣，這要懂得不是外面境界的過失，我們自己過失。他為什麼造惡事、造作一切不如法？我自己沒有修好，我沒有給人做一個好樣子，我的罪業要從這裡修。你還要給別人拍桌子、瞪眼睛，你是罪上加罪，你不知道眾生從那裡來？眾生造罪業從那裡來？佛菩薩曉得，佛菩薩對於一切眾生一片慈悲。

 我們學佛從哪裡學？要從這個地方覺悟，真正覺悟，惡人對於我們，我們要以善意幫助他；幫助他不接受沒有關係。《地藏經》上講得很清楚眾生根機有四種，不能接受，就愈顯得我們自己罪業深重，我們要從這裡修懺悔，所以自度而後才能度人，這是一定的道理。佛菩薩接引眾生也沒有定法，有時候也發脾氣、也瞪眼睛，但是你要曉得，他那一發脾氣眾生覺悟，眾生改過、回頭向善；我們這一發脾氣眾生生怨恨心、生報復心，那你就錯了。我們愚痴，菩薩有智慧，我們要懂得怎樣處事待人接物，所以特別提示出來作師作範。佛菩薩天人師，我們這一出家，人家一見了面，法師，都稱你為師；師就是表率模範，我們起心動念、舉止行為，能做人的模範嗎？

 昨天李木源居士告訴我，我才曉得。我是這一生當中，對於任何人的事情向來不聞不問。他告訴我，前期的同學們離開之後，他們就整理房間，看到有些不要的東西都是丟棄在那邊，還看到吃了的蘋果咬了一口就放著。他們看了很難過，這一種作法能夠做世間人的好榜樣嗎？我們聽了很難過，我們不責怪同學，只責怪自己，我們自己做得不好，但是我們努力在改進，這些道理都要懂得。常住點點滴滴，我們都要愛護、都要愛惜。我一生當中不向任何人要一分錢，為什麼？人家賺錢不容易，要體諒到別人。我們自己用錢總要節省，我們節省一分錢，就是對於常住、對於佛法布施一分錢，我們修福。你不修福，你的福從哪裡來？你今天沒有能夠斷無明，你的性德不能流露，你的福報都是修來的，決定不敢浪費。古大德都做到，叢林的規矩一針一線、一草一木，微不足道的，無不愛惜，惜福；惜福就是修福。現在人所有一切過失，根本的原因就是從小沒有人教，長大了養成這個習氣，習氣養成了很難改，所以我們必須時時刻刻提高警覺。為什麼天天讀經？讀經就是檢點自己，反省，依照經典的教誨改過自新，我們這才有救。處世要忍讓，要替別人想，要替整個社會安全去想；不要想個人，想個人無不是罪，無不是業。自己天天在造作罪業，不知道，還以為自己修了功德。這是打閒岔的話，但是也很重要。

 我們再看經文。佛說地藏菩薩威神誓願不可思議，我們要曉得這一句話裡面，甚深的含義是什麼？我們從那個地方去學習？再看底下經文：

【若未來世，有善男子善女人，聞是菩薩名字，或讚歎，或瞻禮，或稱名，或供養，乃至彩畫刻鏤塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。】

 佛說的話是真的，不是假話，佛沒有妄語。有很多人讀到這個經，以為什麼？造一點罪業沒有關係，我們供養地藏菩薩，將來還有一百次往返三十三天永遠不墮惡道。望文生義，然後又墮到惡道去就毀謗，釋迦牟尼佛在經上講的話靠不住，假的，欺騙我們，謗佛、謗法、謗僧，又墮阿鼻地獄，不知道佛在這裡說話的意思。

 『聞是菩薩名字』，這個聞裡面就有思、修，菩薩的三慧。你聽到地藏菩薩的名字，地藏菩薩名字的意思是什麼？你要真正懂得才叫聞名，名號裡面的意思完全不懂得，沒有聞。真正懂得，聽到這個名號，將自己心地寶藏就相應，這叫聞名。「稱讚」是什麼意思？稱讚就是講解《地藏菩薩本願經》，這是稱讚。釋迦牟尼佛在忉利天宮稱讚，勉勵自己、勉勵大眾向地藏菩薩學習，這是稱讚。下面瞻禮、稱名、供養那是真正修行。瞻禮，瞻仰禮敬，表現在那裡？表現在對父母、對師長。地藏菩薩的精神是孝親尊師，然後把孝親尊師這一種心行擴大，孝敬一切眾生，這是地藏本願，這是把瞻禮才做到圓滿。對於任何一個眾生有輕慢心，不是修地藏行。看到瞻禮是供一張地藏菩薩像，每一天給他磕幾個響頭就是，哪有那麼簡單？那是完全錯解如來真實義，佛說得沒錯，你錯解。

 這是佛在一切經裡面，多次的勸勉我們要深解義趣，你解得愈深，你明瞭得愈透徹，你做得才圓滿。只在文字表面上，那就完全錯了。古德常講「依文解義，三世佛冤」，這是過去、現在、未來三世諸佛都喊冤枉，你把佛的話錯解、錯會。今天錯會的人有多少？你要問他為什麼錯會？他沒有做到，只有做到的時候才能夠體會入微，才能往深處體會，你不做怎麼行？你能做到一分，你就體會一分，體會一分，你又能做到一分，解跟行相輔相成，解幫助行，行幫助解，這樣輾轉深入才能入到深廣。

 『稱名』是稱地藏菩薩名號。這裡面兩重功德，自利是提醒自己，念念不離地藏法門，也就是念念不離心地法門，這是自利德。利他德是念念喚醒有緣的眾生。實在講今天有緣的眾生少，太少，幾個人聽到這個名號就覺悟？雖不覺悟，也要讓他聽到，阿賴耶識裡面種下了名號的種子，一歷耳根，永為道種；這一生不得利益，也許多生多劫之後再遇到緣，這個種子發芽，這是為一切眾生做遠益，將來的利益。根熟的眾生現前得利益，聽到之後，他就曉得怎麼樣修學。

 『供養』，諸位一定要知道，供養裡頭最重要是依教修行供養。普賢行願裡面跟我們講得很清楚，一切財供養比不上法供養，法供養《行願品》裡面舉了七大類，第一條就是如教修行供養。我們不能夠如教修行，那個供養是假的，不是說供養一點香花、水果，這就是我天天在供養佛，錯了。我們看真正修行這些大德們，祖師大德們，他們佛堂裡什麼都沒有，香花、水果都沒有，他到那裡去辦？我們看到人家佛堂裡供具只有一杯水，點一盞油燈，其他什麼都沒有；人家是真供養，是依教修行供養。

 下面是供養的擴大，供養的引伸—造菩薩形像。畫的像也好，雕刻的也好，『刻鏤』就是木雕，『塑漆』是塑造，泥塑的也好，金屬塑的也好，這是供養的擴大。使一切眾生有這個機緣聽到菩薩的名號，見到菩薩的形像，給他種善根。自己行菩薩道，菩薩怎麼做，我們怎麼做，就叫做行菩薩道。勸化一切眾生，這樣的福德才是百返生於三十三天永不墮惡道。你想想看他為什麼不墮惡道？不造惡業，修地藏菩薩行的人怎麼會造惡業？過去生中所造惡業的種子雖然在，這一生當中惡緣都斷掉。他學菩薩，念菩薩，是菩薩心、是菩薩行、是菩薩的言語，這十法界裡面其他六道的緣都斷掉，他怎麼會墮惡道？這是當然之理，這個道理我們一定要清楚、要明瞭。

再看世尊給我們講地藏菩薩往昔的因緣，這個意思深。

【文殊師利。】

 佛經裡面凡是一開端叫著當機的名字，下面的經文就非常重要。叫名字是提醒他，底下有重要的開示，提起他注意。

【是地藏菩薩摩訶薩，於過去久遠不可說不可說劫。】

 這個句子在這裡斷好。不可說不可說劫，這個是時間就太長太長，說不盡。

【前身為大長者子。】

 古人有這個意思，他從前身分是個大長者子。大長者子，我們很多人把他看錯，大長者的兒子。而實際上「子」是我們中國古人對人一種尊稱，孔子、孟子、老子，稱子是尊稱。大長者子，子就是孔子、孟子那個子，尊敬的稱呼。要用現代話來講，子就是尊敬的，我們要用現代的話來說，尊敬的大長者，把這個尊敬的話加在前面，從前這個尊敬的話在後面，尊敬的大長者。

【時世有佛。】

那個時候這個世間有一尊佛。

【號曰師子奮迅具足萬行如來。】

 『師子奮迅』是比喻，獅子是獸中之王。『具足萬行』，是說菩薩修行功德圓滿，證得無上的佛果。這是名號裡面簡單的意思。

【時長者子見佛相好，千福莊嚴，因問彼佛，作何行願，而得此相。】

 這是我們的學處。這個時候尊敬的長者，見到師子奮迅如來『相好』光明，他生了歡喜心；向佛請教：你這個相好怎麼得來？相好重要，我們為佛弟子在這個社會上，如果沒有一個好的形象我們就是滅佛法。出家談何容易，古德常說「地獄門前僧道多」，一般社會世間人造地獄業不容易，出家人造地獄業太容易，為什麼？沒有一個好形象的時候你就滅佛法，你這個罪業就墮阿鼻地獄。為什麼？叫社會大眾毀謗佛法，人家一看到你這個樣子，瞧不起你、輕視你、毀謗你，就能整個佛法統統都毀謗，你這個罪業還得了嗎？諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形象。佛的形象能夠叫長者子，長者子稱為子成為大家尊敬的，有學問、有德行，這樣的人看到佛的形象對佛都起尊敬心，都想來學習，你說這個形象多好。我們今天在這個社會上不出家那無所謂，你出家了，你就一定要學佛的形象，要具足菩薩的形象，否則的話在家學佛一樣，何必造罪業，何必再造謗佛、謗法、謗僧這個事情，這個重要。

 我們今天講《華嚴經》，《華嚴》很長，《華嚴》到末後五十三參，不但是要求出家人，在家學佛跟出家學佛一樣，都要做社會大眾最好的形象。你要做不到，你就不是佛弟子，是冒充的佛弟子、假佛弟子，造無量無邊的罪業，果報在三途，非常可怕，這個是我們不能不知道。既然學佛，心地一定要清淨、平等、覺，要息滅貪瞋痴，還要與人爭利，還要這個好、那個不好，輪迴心造輪迴業。想到佛心多麼清淨，一塵不染，常常念著宇宙人生的真相，真相是三心不可得，諸法無所有，所以在內外都能得到清淨；內裡面一念不生，外面一塵不染，這是佛菩薩。這樣才能夠過到真正的生活，我們常講真實真善美慧的生活，真實幸福美滿的生活，一點不假，佛菩薩過這個生活。我們過什麼生活？內裡面起心動念，外面處處攀緣，我們過的是煩惱的生活，業障的生活，過的是輪迴的生活，再說的不好聽的話，過的是惡道的生活。我們讀到這一句，佛把這一個擺在地藏業因裡面第一條，用意好深。諸位無論是在家學佛、是出家學佛，一定要給社會做一個好榜樣，一定要有好的形象。

 『千福莊嚴』，不只三十二相八十種好。我們就不講千福莊嚴，就說三十二相，三十二相從那兒來的？三十二相是福德之相，你不修福你就得不到這個相好。善有有漏、有無漏，我們今天修無漏善我們做不到，這個太高，我們的煩惱習氣沒斷，從哪裡學起？有漏善學起，一定要斷惡修善。世間法的標準，我們能做到就是世間的善人，就是世間人的好樣子。佛的廣長舌相是不妄語這個功德成就的。中國古時候司馬光，大概一般人都知道，司馬光的別號叫君實，君子誠實，他真做到。他在晚年自己反省，自己一生不妄語，自己一生所做所為，他說過「事無不可告人也」，一生所做的沒有見不得人的事情，沒有做一樁不可告人之事。他也是皈依三寶，在家人的好形象。我們今天說老實話，學的什麼佛？每一天讀誦大乘，天天要認真反省、認真檢點，不在乎讀的經論多少，一句、兩句一生做到終身受用無窮。

 佛給我們講修行的大根大本，實在講就是淨業三福，淨業三福一展開就是一切佛法；無量無邊的佛法濃縮起來，就是那十一句，決定不能夠看輕。而十一句裡面再把它歸納，實在講就是一句，孝養父母，就這一句。千經萬論，一切諸佛如來所說無量無邊的法門，都出不了這四個字。我們講三學、講六和、講六度、講十願，種種修行方法都是孝敬的落實，落實在我們生活當中，落實在我們處事待人接物，真的學佛。真的學佛改樣子，心改、行為改，這叫真正學佛。天天讀經，甚至於天天講經說法，心沒有改，還是世俗心、還是輪迴心、還是貪瞋痴慢心，這怎麼得了？這是假的，不是真的。真的捨念清淨，念念利益一切眾生，不是為自己。我們在《華嚴經》裡面讀到，如果為自己，他住大涅槃，那個多自在；為眾生，那就要隨類化身，不辭辛勞。這是我們世俗人的觀念，佛菩薩沒有辛勞，為什麼沒有辛勞？佛菩薩無我，有我才有辛勞，無我那來的辛勞？我們讀這一句感慨萬千，我們怎樣學成佛菩薩一個形象，若不認真依教奉行，怎麼行？我們再看下面經文：

【時師子奮迅具足萬行如來告長者子，欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。】

 這是地藏菩薩本願的由來。諸位一定要記住，現在的道場建立不如從前，從前如法，所有一切佛寺的建立都跟表法的義趣能相應，現在條件不具足。正規的道場一進門是天王殿，第一個見面彌勒菩薩，彌勒菩薩教你什麼？生平等心，呈喜悅相。佛法慈悲為本，方便為門，彌勒菩薩代表慈悲為本，四大天王代表方便，方便為門，天王殿教我們這個東西。你在一個道場上每一天都要經過山門，天天接受這個薰陶、熏習，讓你回心轉意，我們今天誰懂得？誰有慈悲心？誰有方便門？方便不是教我們自己方便，那就錯；方便一切眾生。教他得方便，我行慈悲；不能顛倒，他行慈悲，我得方便，那你就顛倒。一定要發心，這個心就是大菩提心，眾生無邊誓願度。特別是一切受苦眾生，受苦眾生指哪裡？指六道，特別指三途。諸位要知道，三途眾生在哪裡？就在我們的周邊，甚至於包括自己，貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道，我們的心是貪瞋痴，語貪瞋痴，一切造作沒有離貪瞋痴，我們造的是三惡道的業。

 地藏菩薩有能力到三惡道化身去度脫眾生，我們今天沒有這個能力；我們沒有能力，要度這些還沒有進入三惡道，但是造三惡道業因這些眾生，我們要度這些人。要知道這些人是苦難眾生，不要認為這些人當中現在可能有大富大貴，世間人看到他不得了大富大貴，佛眼睛裡看到他是惡道眾生。我們怎麼樣度他？先要自己捨貪瞋痴，說沒用，要做出樣子來給他看。我捨掉貪瞋痴，不要貪瞋痴，我的日子過得也很自在，過得也不賴，讓他從這個地方反省，從這個地方覺悟。前面佛講要樹立形象，《華嚴經》上你看一開端的表法，第一個是講大地，心地，第二個講寶樹，寶樹什麼意思，樹立最好的榜樣，一切眾生此界他方沒有不喜愛樹木花草，佛就用這個方法來比喻，我們要樹立最好的榜樣，讓人接觸到之後生喜愛之心。再看經文：

【文殊師利，時長者子，因發願言，我今盡未來際，不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。】

 在這段經文當中，我們又看到釋迦牟尼佛叫著『文殊師利』的名字，這個經文不可以疏忽，不能大意。『長者』正是給我們作榜樣、作模範，做出一個好樣子，勸我們發心，他聽了佛的開導，他就覺悟、他就回頭，也發大願。『我今盡未來際，不可計劫』，時間長，不是短時間，盡未來際劫；換句話說，永恆無限長的時間。『為是罪苦六道眾生』，完全接受佛陀的教誨為苦眾生，一切眾生造作一切苦因，他不知道，苦果現前的時候後悔莫及，那個時候就來不及。長者子發這個心，這個就是地藏菩薩。我們今天讀到這個經文，能不能發起這個心？如果能發這個心，我們在《地藏經》上就得到真實受用。我們自己生活苦，要想到這個世間還有比我們更苦，我們不怕苦，我們因為苦才能夠體會到一切苦眾生。我們如果生活在很富裕的環境裡面，人家說苦體會不到，唯有自己從這個苦裡頭出來才真正體會到苦，幫助苦眾生的心才真切。沒有受過苦難，你要想「為是罪苦眾生」，那個心總是隔了好幾層，體會不到。

 所以佛教弟子們，一個是以戒為師，又說以苦為師。特別是出家人過苦日子好，過苦日子常常在警惕之中，一享受沒有不迷惑顛倒。所以一定要曉得，有福，出家人真正修行決定有福報，福報來了不能享，一享就糊塗；福報來了，要給這一切罪苦六道眾生，給他們去享，你是真正度苦。這幾天我們在《華嚴經》上講到，毘盧遮那佛建立華藏世界不是自己享受，是給十方一切剎土破一品無明、證一分法身，這些菩薩們有個安身立命之處，有個好好的修行道場，提供他們享受，佛沒享受。西方極樂世界阿彌陀佛建立極樂淨土，也不是自己享受，提供給十方世界一切念佛人，往生到那個地方修行受用，哪裡是自己享受？這都是做出最好的形象給我們看。所以有大福德的這些祖師大德們，建立道場自己有沒有享受？沒有，自己住的房子方丈。住一個小房子，福報讓一些清眾來享受，平等心、清淨心。只要是真正修行人沒有地方去，到他那裡去，沒有不收容、沒有不接待，所以叫十方常住、十方道場，哪裡是為個人名聞利養？佛教導我們自身示現給我們做樣子，一點不假，我們看到他發心，不怕時間長，不怕教學工作的艱辛。

 『廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。』這就是說眾生不成佛，我不成佛，所以地藏菩薩永遠示現在菩薩地。我們今天看到這個經裡面所說，十方三世一切諸佛如來都參與這個道場，都是地藏菩薩度化的，已度、當度，已度已成就是諸佛，他還在菩薩地。學生都成佛，老師還是菩薩，這一些諸佛對這個老師，沒有不感恩戴德。今天釋迦牟尼佛要宣揚地藏法門，他們來與會就是報恩，來作影響眾。哪一個法會諸佛來參加？沒這個道理。這個法會所有的佛都來齊，莊嚴道場、莊嚴法會、莊嚴這個法門，讓一切眾生警覺到這個法門無比的殊勝，這個法門非學不可，是一切諸佛成佛的基礎、是成佛的根本。你要捨棄這個法門，你決定不能成就，念佛，說老實話也決定不能往生。我自己這一生當中，凡是遇到新道場建立請我講經，第一部一定講《地藏本願經》。有地，我們有個土地、有個道場這硬體建設，《地藏菩薩本願經》是心地建設，這才相應。道場建立、道場的恢復第一部講什麼經？決定是《地藏菩薩本願經》。

【以是於彼佛前，立斯大願，于今百千萬億那由他不可說劫，尚為菩薩。】

 這是我們應當要學習。世尊將這一段公案因緣說出，我們要能體會到他的用意無限的深廣，他的教學是無盡的慈悲。我們能知，然後才能行，才能談得上報恩，知恩報恩；你含糊籠統念過，這段文不長，粗心大意的看過，沒有用處。再看底下這一段，這是第二個公案：

【又於過去不可思議阿僧祇劫。】

這個時間是在大長者之後，大長者是第一個，最先的。

【時世有佛。】

世間有一尊佛。

【號曰覺華定自在王如來，彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。】

 從佛的壽命，可以看到那一個時代眾生福報很大，壽命是福報之一。

【像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬，行住坐臥，諸天衛護。】

 佛的壽很長，但是住世化緣已經滿，佛示現滅度。滅度之後跟我們世尊一樣，佛滅度之後法運還有三個時期：正法、像法、末法。我們釋迦牟尼佛正法一千年，佛滅度之後第一個一千年，像法一千年，末法一萬年。不管是中國的說法，還是外國人的說法，現在都是末法時期，佛滅度兩千年之後這是末法時期。在中國，佛法傳到中國來的時候是像法時期。佛在經上有預言，佛說正法時期戒律成就，依照戒律修學就能夠證果。像法時期禪定成就，所以中國的佛教禪風非常盛，什麼原因？像法時候傳來，跟世尊講的很相應，禪定成就。末法時期淨土成就，人的根性大不如從前，修禪不但不能開悟，連得定都不可能，唯有修淨土帶業往生能成就。經上所講這是覺華定如來，他的像法之中有一婆羅門女，這個婆羅門女也是皈依佛法，也是個學佛的。

 『宿福深厚』，我們講善根深厚，宿是過去生中培的福、培的善根很深。『眾所欽敬』，欽是佩服，對她尊敬，大眾見到她，就剛才講形象殊勝，得到社會廣大群眾的尊敬。『行住坐臥』，這是講四威儀，都足以給社會大眾作好榜樣，所以連天神都尊敬她。『諸天衛護』，我們現在世間講天神保佑，時時刻刻不離開他叫做護衛。諸位同修要曉得，現在這個社會造惡的人多，行善的人少，如果有一、兩個行善的人，天神的衛護就特別之多；過去善人多，天神他去護持他，他去護持他，每一個人護的人並不多；現在的時候人都作惡，只有一、兩個善人，所有那些天神統統來護衛你。真的，不是假的，為什麼不修善？為什麼要造惡？我們斷惡修善，不求菩薩、不求佛，也不求天神，諸佛自然護念，天神自然衛護，哪裡要我們求他？這個地方講的是，信佛就太難，現在世間人學佛不信佛，為什麼不信佛？特別是出家，佛叫我們萬緣放下統統都捨棄，明天生活怎麼辦？不相信佛。你要真正是個出家人，心地清淨，於這個世間法一絲毫攀緣求得的心統統沒有，你要是被餓死、凍死，給諸位說，所有的護法神都要撤職查辦，這真的，都不是假的。可是大家不相信，還是要自己去攀緣、自己搞，那護法神一看，樂得好自在，你自己搞去，好，我可不管，他悠閒自在。

 我是有一年在基隆十方大覺寺，老和尚請我講《楞嚴經》，在夏安居的時候。講堂就在韋馱殿的隔壁，我就告訴大家，你們要相信，不要攀緣，寺廟裡頭好好修行，不要做佛事、不要做經懺，也不要做法會，餓死了，韋馱菩薩撤職查辦，那有這種道理？所以說連出家人都不信佛，你怎麼能教一般大眾信佛？沒這個道理。我們真的相信不怕，佛菩薩保佑，護法神衛護，也許餓個一、兩餐無所謂，絕對不會餓死；挨一點凍，不會凍死，他一定會來。一定要有信心，這樣才叫學佛，這樣才叫真正信佛，你所需要、需求因緣成就一定會來。我這些道理章嘉大師傳給我，我對他老人有信心，他不欺騙我。我那個時候生活非常艱苦，對章嘉大師一分錢供養都沒有，我沒有這個能力；他知道他不會怪我，他對我非常好，非常慈悲、非常關懷。每一個星期我跟他見一次面，我那個時候上班有工作，星期天的時候去看他向他請教；每一個星期他給我兩小時，忙的時候給我一小時。如果我有一次、兩次沒去，他一定派人或者打電話來問我：為什麼沒去？是不是生病？非常關懷，那個愛心讓你不能不去。

 這是他告訴我，「佛氏門中有求必應」，你求不到是因為你有業障，你業障消除沒有不感應。可是一定是如理如法的去求，你用貪瞋痴求，佛菩薩不會增長你的貪瞋痴，佛菩薩不會幫助你造惡業。你果然是行善、是為眾生，佛菩薩感應道交；為自己不可能，絕對沒有感應。為自己如果有感應那是邪魔，魔促成你的欲，魔幫助你做壞事；佛菩薩不會幫助人做壞事，只給你善緣不會給你惡緣。由此可知，凡是助長我們欲望，助長貪瞋痴，自己要有高度警覺，惡緣，不是善緣。但是人有這個緣沒有不歡喜，沒有不墮落，沒有不上魔的當，落入魔的魔掌，這個要有高度警覺心。所以年輕親近善知識，好，根紮住了，一生當中處事待人接物都有很高的警覺心。我們要想得到諸佛護念，龍天善神衛護，就在這個地方學。再看底下經文：

【其母信邪。】

母親是外道。

【常輕三寶。】

這個罪業就重。

【是時聖女，廣設方便，勸誘其母，令生正見，而此女母，未全生信。不久命終，魂神墮在無間地獄。】

 他母親知見不正，煩惱習氣很重。大概也是看到學佛的人好的形象少，像法時期佛法衰，正法時期好形象多，四眾弟子好形象多，像法時期好的形象就少；末法時期就更少，更是希有。所以末法時期，我們要真正能夠如教修行的話，諸佛歡喜是比像法要加倍，龍天善神的護衛也是加倍，希有難逢。我們遇到這樣殊勝的緣，為什麼自己糟蹋自己？那叫真正可惜，造作罪業必定墮落。

 她為什麼會輕慢三寶、會毀謗三寶？實在講我們出家人的形象不好，為什麼佛那個時代，佛的弟子在社會上受到國王、大臣，一切大眾的尊敬。什麼原因？我們要仔細想想。末法時期出家人走到外面，人家瞧不起你，輕慢你，在旁邊指指點點譏笑你，這又是什麼原因？我們能怪別人嗎？怪別人完全錯了，回過頭來想一想怪自己，我們自己的言行、我們自己的形象，不值得社會大眾的尊敬。裡面還有貪瞋痴慢，外面處處攀緣，所表現真的是迷信，引導社會大眾搞迷信，你怎麼能值得人尊敬？人家憑什麼尊敬你？人家尊敬你的也都是迷信，迷跟迷才相應，覺跟迷決定不相應。但是造作罪業，無論你是有意造、是無意造，果報決定是有；不可能說是無意造，就沒有果報，沒這回事情。你知法犯法，不知法你犯法還是要判刑，還是有罪；不能說是我不懂法律，我造作這個犯法，我就沒有罪過，沒這個事情，那講不通。所以婆羅門女的母親，墮無間地獄。

【時婆羅門女，知母在世，不信因果，計當隨業，必生惡趣。】

 這是她這個女兒，這是孝女，她學佛她明白道理，知道她母親在生前，不相信因果報應。『計』是心裡面想著，心裡面在度量。想想母親一生她所造的業，將來果報在哪裡？善業一定得善果，惡業一定遭惡報，她想一想她母親造作的業重；毀謗三寶，這個業重。

【遂賣家宅，廣求香華，及諸供具，於先佛塔寺，大興供養。】

 這是為她母親修福。『於先佛塔寺』，「塔」是藏佛舍利的處所，我們講供養佛舍利的處所，這是塔。「寺」是教化眾生的場所。寺的本意、寺的意思，《科註》註得很清楚，寺這個意思怎麼解釋？是嗣續的意思，我們一般人講後裔、延續，這個事業要永遠延續下，這就叫寺。這個場所是續佛慧命的場所，所以稱之為寺。現在人對這個意思都不懂，看到寺，寺是廟，裡面鬼神搞迷信，他不曉得這個字的本意。從前皇帝下面辦公的機關都用寺，就是他帝王的基業希望永遠繼續不斷傳下去。這個意思很好也很深廣，佛教學眾生的事業，幫助一切眾生修行證果的事業要永遠相續不斷，這個場所是做這樁事情，所以稱之為寺。

 供佛，記住要用自己的財物，用別人的財物來修福，錯了，自己一點都得不到；一定要用自己的，不能用別人的。她沒有財力，把自己的家宅賣掉，得這個錢廣求香華及諸供具，這到佛寺裡面來修供養。這種供養是形式，這種形式的供養我們現在看到很多，很多人都會。形式供養有沒有效果？要看他用心，表裡相不相應？表裡相應有功德，表裡不相應沒有功德。還有一些人供養造罪業，不但沒有福，造禍。那些供養？到佛菩薩面前大修供養，求發財、求升官，佛菩薩面前許願，我要升了官、發了財，我再來還願，再來給你大供養；跟佛菩薩談條件，賄賂，把佛菩薩當作貪官污吏，這種供養不但沒有福，造無量無邊的罪業。你保佑我發財，我發一百萬，我一定拿一萬來供養你；佛菩薩哪有那麼傻，讓你佔九十九萬的便宜，哪有這個道理？你把佛菩薩看作什麼人？所以這樣的供養就造無量無邊的罪業，這墮三途。不要看到人來修供養，好事情，不見得是好事情，你要去打聽打聽他的動機是什麼？你才曉得他是福還是禍。那個供養，又得不到升官，也發不了財，回頭過來就怨恨佛菩薩，這個佛菩薩不靈，我去供養，他沒有保佑我發財，就怨恨，再毀謗三寶，那個罪業就愈造愈重。我們看下面經文：

【見覺華定自在王如來，其形像在一寺中，塑畫威容，端嚴畢備。】

 這是婆羅門女到寺廟裡面去供養供佛。佛不在世，這像法時期，所以這寺裡頭只有佛的形像，塑的佛像；在佛像面前供養，佛像造得很莊嚴。

【時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。】

 這是真誠，這些供具是外表，內裡面真誠的心，顯示表裡一如。供養一點物品，像我們跟人家見面，不管是生人、熟人，很久沒有見面，見面總有點禮物，禮物不在多少，表敬意。我們對這個人沒有忘記，常常掛念在心，表一點敬意。供佛，而且是為母親修福，所以這個心更真誠、更懇切；誠就能感，佛就能應，就產生感應道交。

【私自念言，佛名大覺，具一切智。若在世時，我母死後，儻來問佛，必知處所。】

 這就怨恨自己福報不足，沒有生在佛的當世，生在佛的像法，佛不在世。如果佛要在世的話，佛是有大智慧、大神通，我要來向佛請教，我母親死了之後落在哪一道？佛一定告訴我，可惜佛不在世。心裡面有這個私自念言，不一定說出來，心裡有這個意念，顯示她的孝心，想幫助母親脫離苦難。

【時婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。】

 這一句是形容婆羅門女當時在寺院裡面，那種殷勤至誠懇切的願望，我們從這個句子裡面能體會得出來。多麼真誠、多麼殷切的期望著，這個就能感。

【忽聞空中聲曰，泣者聖女，勿至悲哀，我今示汝母之去處。】

誠則靈，感動佛來指引她。

【婆羅門女，合掌向空，而白空曰，是何神德，寬我憂慮。我自失母已來，晝夜憶戀，無處可問，知母生界。】

 界就是哪一界？十法界裡頭哪一界？六道裡頭哪一道？她得這個感應非常感激，她不知道這個聲音從哪裡來？也不知道是誰說？所以她只有向空，音聲是空中來的，沒有見到形像，只聽到音聲。是何神德？

【時空中有聲，再報女曰，我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來，見汝憶母，倍於常情眾生之分，故來告示。】

 這是把能感之因說出來。這是個真正的孝女，至誠感佛，我們中國古人常講孝感天地，所以感動了佛來指示她，滿她的心願。

【婆羅門女，聞此聲已，舉身自撲，支節皆損。左右扶持，良久方蘇。而白空曰，願佛慈愍，速說我母生界，我今身心將死不久。】

 這是知道這個音聲是佛的音聲，感動得五體投地的禮拜。這個禮拜用全身的接禮，所以拜下去之後肢節都受傷；這是拜得勇猛，我們世間一般人講磕響頭，這是感動得至深。拜倒在地下就昏過去，很久這才甦醒過來。一醒過來趕緊求佛，希望佛說出她母親生的地方。她悲痛到極處，『將死不久』，這是悲痛到極處。

【時覺華定自在王如來，告聖女曰，汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。】

 佛沒告訴她，沒有直接告訴她，妳母親現在在什麼地方。而教她一個方法，妳照這個方法去做，妳一定會知道。這什麼方法？念佛的方法。教給她，妳供養完了之後，妳快回家，回家去之後，一心執持名號，妳就念覺華定自在王如來，一心稱念，端坐思惟。大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，思惟就是憶念，沒有說口念，用思惟這個意思深。我們一般念佛是有口無心，正是所謂「喊破喉嚨也枉然」。念佛最重要是心裡有佛，思惟才是真的念佛，他心上真有佛。

【時婆羅門女， 尋禮佛已，即歸其舍。】

聽到佛的話說趕快回去。這個供養儀式做完之後，趕快回家。

【以憶母故，端坐念覺華定自在王如來，經一日一夜。】

 她回去真念，依教奉行，以真誠心一心持名，效果就現前。『經一日一夜』，時間不長。

【忽見自身，到一海邊。其水涌沸，多諸惡獸，盡復鐵身，飛走海上，東西馳逐。見諸男子女人，百千萬數，出沒海中，被諸惡獸，爭取食噉。】

 這是定中見的境界。諸位要曉得，佛為什麼教她這麼做法？為什麼不直接告訴她妳母親在地獄？給諸位講，這樣告訴她沒用處，救不了她母親。怎麼樣才能救她母親？自己一定要修功德，妳才能叫妳母親得度。一日一夜，她是專精，心地至誠，一日一夜得一心不亂，在所有修行法門裡這個法門最快，修其他法門要得到這個功夫很難。念佛法門容易，一天一夜。《彌陀經》上說，若一日若二日到若七日；她一日一夜得一心不亂，得一心不亂就證念佛三昧。諸位要曉得，念佛三昧有淺深不同，下品念佛三昧是功夫成片，中品是事一心不亂，上品是理一心不亂，她這是得事一心不亂。事一心不亂她自己就成菩薩，她母親當然得度。她為什麼一日之功夫就能夠證一心不亂？她母親的緣，她母親要不墮惡道，她不是這麼精進，所以她母親就有福。母親幫助她，讓她這麼樣用功，一下就證到菩薩的果位，母親生天是這個道理。

 佛要不教給她這一套，告訴妳母親在那裡，哭死了也枉然。佛不能度她母親，佛要能度的話何必要讓我們修行？不要修了，統統都得度，那佛是大慈大悲，佛不能度。她度她的母親，是她母親這個緣，她才認真修行，一日之間才能夠念到事一心不亂。為什麼這樣真誠？為什麼這樣精進？是因為度母親那個心切，這個力量在那裡推動她，道理在此地，然後你才曉得佛門講超度原理在此地。超度，那個超度的人心要不真懇切，自己不能夠把境界往上提升修行證果，被超度人沒用處，他得不到。她這一成菩薩，菩薩之母，而且菩薩之母對這個菩薩有很大的貢獻，她當然從地獄生天，這一定道理。

 所以佛法裡面佛門講超度，它有個理在。你理不懂，念幾卷經就超度，那有那麼便宜事情？世間造很多罪業的人，造到最後自己也害怕，找幾個法師來念念經、消消災，超度超度，超度不了，沒用處。但是我們總是做總比不做好，還能找幾個法師念念經迴向迴向，還知道自己有罪。但是要曉得這個方法是效力很差，無濟於事，只能說是種一點點善根而已，得不到效果，像她這樣才能得效果。所以孝子要為自己父母或者家親眷屬過世超度，要懂這個道理。請法師誦經超度自己一定參與，為什麼？自己不熟悉儀規，不會念，跟著法師一道念。誰超度？自己超度，法師只是做助緣帶著你；你自己要真心懺悔，要契入境界，你超度的那個亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委託給幾個法師，自己還在那裡若無其事，沒有用處，一點感應都沒有。

 甚至於我那個時候是剛剛學佛沒有出家，也沒有皈依，才接觸佛法。有一天去玩，到個寺廟去玩，寺廟正在做佛事，大概超度他的父母。法師在外面念經，裡面家人笑笑嘻嘻、歡歡喜喜在那裡打麻將，我看了之後不是味道。好像什麼？這個父母死得好，好快樂，一家人一點悲傷的心都沒有。到要叫去拜的時候，法師：來！你們來拜一拜；好，趕緊去拜，回頭馬上麻將桌上坐。那個不像話，現代人就是不懂禮，不了解事實真相，非常非常可憐，真是佛在經上可憐憫者，我們體會佛這一句話的意思。好，今天時間到了，我們就講到此地。