「陰陽合和」在《易經》上，可以是剛柔有體；在該書上說可以是駕馭事情；在《黃帝內經》理論上，可以是治病求於本。因此他將之應用於遊說術、人生哲學上「此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。」，與＜素問篇＞上之：「陰陽者，天地之道也，萬物之剛紀，…，神明之府也，治病必求於本。」很是類似的，亦是奇妙無窮。《易經》取陰陽來卜卦、問吉凶，指點人生迷津，以當作人生與為政之明燈；＜素問篇＞則取陰陽，來醫人治病。他則取陰陽，以建立縱橫術的根本理論之基礎，進而來教人遊說與為人處事，也都能駕輕就熟。依此努力學習與應用之，則人人都可能有所成就，一番珍貴的人生。

「陰」不是一般的看法，以為只是「陰險」、「耍詐」，不堪入耳的所謂「邪惡」那麼之汎道德。原本看似如此之單純的觀念，卻讓人稱智聖的、得道的：他讓我們更加明白，那才是聖人的處世原則與做事方法之一。能暗地裡的、靜悄悄的，小自將兩造或多方人馬，複雜難解的利益糾葛之事，給加以喬好了；大至把國家大政，如：內政、外交、軍事、經濟等，一切都無聲無息，安排得十分妥當。無怪乎該書，會演繹顛覆出千古名言的話來：「主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。」，「聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明。」，「所謂主事日成者：積德也，而民安之，不知其所以利；積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。」，「主兵日勝者，常戰於不爭，國不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。」一位真正有理論與實務兼具的全方位之世紀領導者，絕不是只有號稱仁義道德之舉，而是徹底由衷的發自百姓內心的一句話-「你好神」! 那才是我國古之哲人，所推舉號稱的真正之「聖人」!

他居然以「神明」，比喻聖人之用「陰與陽」之原則來成功辦事，而屢次受到百姓的敬重與讚揚。以如此「超凡潔聖」之名詞，還不厭其繁的在同一篇章裡面，使用達三次之多，不是充分表示出他個人，也深深的被感動到了嗎？才會如此萬分的讚嘆。翻開我國古書，從來就沒有一本，如此直率地歌頌著聖人用「陰」之辦法。故此，它便能夠指導世人，出走出陰暗之人生。或遇上呆滯不前、或沉悶、或迷失、或是初看是暫停與退步，卻可能是另一次躍進與進步的開始。老子在《道德經》中說：「柔若勝剛強」，「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」；俗語說：「滴水可穿石」；都是屬「陰」之寫照。是的，如此之人不稱他是「聖人」、是「神明」才怪！其勇氣與智慧，正是縱橫家「思辯人生」之寫照。真是令人拍案叫絕，驚嘆不已呀！

人的存在得有「陰陽奇正」意識形態互異的正反之個人或團隊，碰撞、磨擦、合作，才算是合乎自然天道的巧妙設計，也才能彰顯出：由生老病死、悲歡離合、愛恨情仇，所交織而成的幸福、快樂以及悲傷、苦難，彌足珍貴的真實人生。不管是個人或群體，都得接受人、事、物混合，所發生的一切紛爭、矛盾、挫折、失敗的事實。都有轉環餘地。他告訴後人，可以經由「學習、成長、溝通、遊說」的一系列努力，便能夠解決問題，而可以「轉敗為勝」、「功成名就」、「富貴榮耀」乃至於「成聖成賢」、「修真養志」，都是有方法可加依尋，一種積極有為的「進取人生」。

然而，由於我們當今所處的世界，因為過於強調科學發展，使得以物質為重之「器文明」的主流意識，一時之間攪亂了「陰陽虛實」之本質，而影響世人，普遍造成了錯覺。誤認成，過多世俗之假「虛」的生活方式，是真實世界所要追求的幸福（真「虛」）人生，以為那才是「實質」生命之必須品。終至於，使得我們花費過多之心力，於假虛之追求上，而錯失過多邁向真虛之境域之每一次的契機!