佛教傳到中國後，因著中國化的關係，有許多東西都變了形。

我們常說和尚或僧人，其實出家人真正的身份是比丘。

僧人一詞源自僧伽（sangha），「僧伽」是團體的意思，也就是僧團。而和尚（ upādhyāya）則是僧團中的導師。

至於比丘（bhikṣu），其實就是「乞丐」的意思。

貴如釋迦牟尼，也只自稱比丘。出家人不事生產，一切生活必需都要仰賴民眾的施捨，說是乞丐，也符合事實。

印度的智者誠實到這等地步，境界不言可喻。

喬達摩本是一名王子，如果他安於世俗的地位，既不用淪為乞丐，甚至還可以廣施米糧，拯濟百姓，要做到中國思想中最高的內聖外王，可說是易如反掌。

那麼為什麼喬達摩不此之圖，卻捨近求遠到深山求什麼道呢？

因為世間的財富並不是無限的，也不足所有人分享，人的慾望無窮，如果每個人都想過西方社會那樣的生活，幾顆地球都不夠用。喬達摩非常誠實，他說，如果世間的享受，如財富美色都是無止無盡，沒有匱乏的一天，他不需要去求道。

正因為一切無常，今天極度幸福，明天可能極度悲哀，世間的一切才不值得留戀。

我們今天的富庶並不是理所當然，施主有一天會變乞丐，乞丐有一天也可能變成施主，乞丐不見得比施主低劣，施主未必比乞丐高貴，然而，不論施主或乞丐，都只是一時的標籤。

一個人成功難免有優越感，可是說到底，人的成功並不真的都是靠自己，沒有其他人的配合，一個人天大的能力也做不成什麼事情。

當你需要別人的配合時，你也是一個乞丐，要成施主，必須先成為乞丐，這就是佛陀要告訴我們的道理。

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