般若部 十五

    大般若波羅蜜多經卷第十三
    初分教誡教授品第七之三
    「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀佛十力若常若無常，
不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常；不應觀佛十力若樂若苦，不
應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦；不應觀佛十力若我若無我，不應
觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我；不應觀佛十力若淨若不淨，不應
觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨；不應觀佛十力若空若不空，不應
觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空；不應觀佛十力若有相若無相，不
應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相；不應觀佛十力若有願若無願
，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願；不應觀佛十力若寂靜若
不寂靜，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜；不應觀佛十力
若遠離若不遠離，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離；不應
觀佛十力若有為若無為，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為；
不應觀佛十力若有漏若無漏，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無
漏；不應觀佛十力若生若滅，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅；
不應觀佛十力若善若非善，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善；
不應觀佛十力若有罪若無罪，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無
罪；不應觀佛十力若有煩惱若無煩惱，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若
有煩惱若無煩惱；不應觀佛十力若世閒若出世閒，不應觀四無所畏、四無礙解、十八
佛不共法若世閒若出世閒；不應觀佛十力若雜染若清淨，不應觀四無所畏、四無礙解
、十八佛不共法若雜染若清淨；不應觀佛十力若屬生死若屬涅槃，不應觀四無所畏、
四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃；不應觀佛十力若在內若在外若在兩閒，
不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩閒；不應觀佛十力若
可得若不可得，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得。
    「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀大慈若常若無常，不
應觀大悲大喜大捨若常若無常；不應觀大慈若樂若苦，不應觀大悲大喜大捨若樂若苦
；不應觀大慈若我若無我，不應觀大悲大喜大捨若我若無我；不應觀大慈若淨若不淨
，不應觀大悲大喜大捨若淨若不淨；不應觀大慈若空若不空，不應觀大悲大喜大捨若
空若不空；不應觀大慈若有相若無相，不應觀大悲大喜大捨若有相若無相；不應觀大
慈若有願若無願，不應觀大悲大喜大捨若有願若無願；不應觀大慈若寂靜若不寂靜，
不應觀大悲大喜大捨若寂靜若不寂靜；不應觀大慈若遠離若不遠離，不應觀大悲大喜
大捨若遠離若不遠離；不應觀大慈若有為若無為，不應觀大悲大喜大捨若有為若無為
；不應觀大慈若有漏若無漏，不應觀大悲大喜大捨若有漏若無漏；不應觀大慈若生若
滅，不應觀大悲大喜大捨若生若滅；不應觀大慈若善若非善，不應觀大悲大喜大捨若
善若非善；不應觀大慈若有罪若無罪，不應觀大悲大喜大捨若有罪若無罪；不應觀大
慈若有煩惱若無煩惱，不應觀大悲大喜大捨若有煩惱若無煩惱；不應觀大慈若世閒若
出世閒，不應觀大悲大喜大捨若世閒若出世閒；不應觀大慈若雜染若清淨，不應觀大
悲大喜大捨若雜染若清淨；不應觀大慈若屬生死若屬涅槃，不應觀大悲大喜大捨若屬
生死若屬涅槃；不應觀大慈若在內若在外若在兩閒，不應觀大悲大喜大捨若在內若在
外若在兩閒；不應觀大慈若可得若不可得，不應觀大悲大喜大捨若可得若不可得。
    「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀三十二大士相若常若
無常，不應觀八十隨好若常若無常；不應觀三十二大士相若樂若苦，不應觀八十隨好
若樂若苦；不應觀三十二大士相若我若無我，不應觀八十隨好若我若無我；不應觀三
十二大士相若淨若不淨，不應觀八十隨好若淨若不淨；不應觀三十二大士相若空若不
空，不應觀八十隨好若空若不空；不應觀三十二大士相若有相若無相，不應觀八十隨
好若有相若無相；不應觀三十二大士相若有願若無願，不應觀八十隨好若有願若無願
；不應觀三十二大士相若寂靜若不寂靜，不應觀八十隨好若寂靜若不寂靜；不應觀三
十二大士相若遠離若不遠離，不應觀八十隨好若遠離若不遠離；不應觀三十二大士相
若有為若無為，不應觀八十隨好若有為若無為；不應觀三十二大士相若有漏若無漏，
不應觀八十隨好若有漏若無漏；不應觀三十二大士相若生若滅，不應觀八十隨好若生
若滅；不應觀三十二大士相若善若非善，不應觀八十隨好若善若非善；不應觀三十二
大士相若有罪若無罪，不應觀八十隨好若有罪若無罪；不應觀三十二大士相若有煩惱
若無煩惱，不應觀八十隨好若有煩惱若無煩惱；不應觀三十二大士相若世閒若出世閒
，不應觀八十隨好若世閒若出世閒；不應觀三十二大士相若雜染若清淨，不應觀八十
隨好若雜染若清淨；不應觀三十二大士相若屬生死若屬涅槃，不應觀八十隨好若屬生
死若屬涅槃；不應觀三十二大士相若在內若在外若在兩閒，不應觀八十隨好若在內若
在外若在兩閒；不應觀三十二大士相若可得若不可得，不應觀八十隨好若可得若不可
得。
    「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀無忘失法若常若無常
，不應觀恒住捨性若常若無常；不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦
；不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我；不應觀無忘失法若淨若
不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨；不應觀無忘失法若空若不空，不應觀恒住捨性若
空若不空；不應觀無忘失法若有相若無相，不應觀恒住捨性若有相若無相；不應觀無
忘失法若有願若無願，不應觀恒住捨性若有願若無願；不應觀無忘失法若寂靜若不寂
靜，不應觀恒住捨性若寂靜若不寂靜；不應觀無忘失法若遠離若不遠離，不應觀恒住
捨性若遠離若不遠離；不應觀無忘失法若有為若無為，不應觀恒住捨性若有為若無為
；不應觀無忘失法若有漏若無漏，不應觀恒住捨性若有漏若無漏；不應觀無忘失法若
生若滅，不應觀恒住捨性若生若滅；不應觀無忘失法若善若非善，不應觀恒住捨性若
善若非善；不應觀無忘失法若有罪若無罪，不應觀恒住捨性若有罪若無罪；不應觀無
忘失法若有煩惱若無煩惱，不應觀恒住捨性若有煩惱若無煩惱；不應觀無忘失法若世
閒若出世閒，不應觀恒住捨性若世閒若出世閒；不應觀無忘失法若雜染若清淨，不應
觀恒住捨性若雜染若清淨；不應觀無忘失法若屬生死若屬涅槃，不應觀恒住捨性若屬
生死若屬涅槃；不應觀無忘失法若在內若在外若在兩閒，不應觀恒住捨性若在內若在
外若在兩閒；不應觀無忘失法若可得若不可得，不應觀恒住捨性若可得若不可得。
    「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀一切智若常若無常，
不應觀道相智、一切相智若常若無常；不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切
相智若樂若苦；不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我；不
應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨；不應觀一切智若空若
不空，不應觀道相智、一切相智若空若不空；不應觀一切智若有相若無相，不應觀道
相智、一切相智若有相若無相；不應觀一切智若有願若無願，不應觀道相智、一切相
智若有願若無願；不應觀一切智若寂靜若不寂靜，不應觀道相智、一切相智若寂靜若
不寂靜；不應觀一切智若遠離若不遠離，不應觀道相智、一切相智若遠離若不遠離；
不應觀一切智若有為若無為，不應觀道相智、一切相智若有為若無為；不應觀一切智
若有漏若無漏，不應觀道相智、一切相智若有漏若無漏；不應觀一切智若生若滅，不
應觀道相智、一切相智若生若滅；不應觀一切智若善若非善，不應觀道相智、一切相
智若善若非善；不應觀一切智若有罪若無罪，不應觀道相智、一切相智若有罪若無罪
；不應觀一切智若有煩惱若無煩惱，不應觀道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱；不
應觀一切智若世間若出世間，不應觀道相智、一切相智若世間若出世間；不應觀一切
智若雜染若清淨，不應觀道相智、一切相智若雜染若清淨；不應觀一切智若屬生死若
屬涅槃，不應觀道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃；不應觀一切智若在內若在外若
在兩間，不應觀道相智、一切相智若在內若在外若在兩間；不應觀一切智若可得若不
可得，不應觀道相智、一切相智若可得若不可得。
    「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀預流果若常若無常，
不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若常若無常；不應觀預流果若樂若苦，不應
觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若樂若苦；不應觀預流果若我若無我，不應觀一
來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若我若無我；不應觀預流果若淨若不淨，不應觀一來
、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若淨若不淨；不應觀預流果若空若不空，不應觀一來、
不還、阿羅漢果、獨覺菩提若空若不空；不應觀預流果若有相若無相，不應觀一來、
不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有相若無相；不應觀預流果若有願若無願，不應觀一來
、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有願若無願；不應觀預流果若寂靜若不寂靜，不應觀
一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若寂靜若不寂靜；不應觀預流果若遠離若不遠離，
不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若遠離若不遠離；不應觀預流果若有為若無
為，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有為若無為；不應觀預流果若有漏若
無漏，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有漏若無漏；不應觀預流果若生若
滅，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若生若滅；不應觀預流果若善若非善，
不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若善若非善；不應觀預流果若有罪若無罪，
不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有罪若無罪；不應觀預流果若有煩惱若無
煩惱，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有煩惱若無煩惱；不應觀預流果若
世間若出世間，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若世間若出世間；不應觀預
流果若雜染若清淨，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若雜染若清淨；不應觀
預流果若屬生死若屬涅槃，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若屬生死若屬涅
槃；不應觀預流果若在內若在外若在兩間，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提
若在內若在外若在兩間；不應觀預流果若可得若不可得，不應觀一來、不還、阿羅漢
果、獨覺菩提若可得若不可得。
    「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀一切菩薩摩訶薩行若
常若無常，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常；不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦
，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦；不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我，不應觀
諸佛無上正等菩提若我若無我；不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨，不應觀諸佛無
上正等菩提若淨若不淨；不應觀一切菩薩摩訶薩行若空若不空，不應觀諸佛無上正等
菩提若空若不空；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有相若無相，不應觀諸佛無上正等菩提
若有相若無相；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有願若無願，不應觀諸佛無上正等菩提若
有願若無願；不應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜，不應觀諸佛無上正等菩提若
寂靜若不寂靜；不應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離，不應觀諸佛無上正等菩提
若遠離若不遠離；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有為若無為，不應觀諸佛無上正等菩提
若有為若無為；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏，不應觀諸佛無上正等菩提若
有漏若無漏；不應觀一切菩薩摩訶薩行若生若滅，不應觀諸佛無上正等菩提若生若滅
；不應觀一切菩薩摩訶薩行若善若非善，不應觀諸佛無上正等菩提若善若非善；不應
觀一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪，不應觀諸佛無上正等菩提若有罪若無罪；不應觀
一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱，不應觀諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱；
不應觀一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間，不應觀諸佛無上正等菩提若世間若出世間
；不應觀一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨，不應觀諸佛無上正等菩提若雜染若清淨；
不應觀一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃，不應觀諸佛無上正等菩提若屬生死若屬
涅槃；不應觀一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間，不應觀諸佛無上正等菩提若
在內若在外若在兩間；不應觀一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得，不應觀諸佛無上正
等菩提若可得若不可得。
    「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若菩薩摩訶薩、若般若波羅
蜜多、若此二名，俱不見在有為界中，亦不見在無為界中。何以故？善現！諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不起分別，無異分別。善現！是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時，於一切法住無分別，能修布施波羅蜜多，亦能修淨戒、安忍、精進
、靜慮、般若波羅蜜多；能住內空，亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有
為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不
虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；能修
四念住，亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能住苦聖諦，
亦能住集滅道聖諦；能修四靜慮，亦能修四無量、四無色定；能修八解脫，亦能修八
勝處、九次第定、十遍處；能修空解脫門，亦能修無相、無願解脫門；能修一切陀羅
尼門，亦能修一切三摩地門；能修極喜地，亦能修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝
地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；能修五眼，亦能修六神通；能修佛
十力，亦能修四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法；能修無忘失
法，亦能修恒住捨性；能修一切智，亦能修道相智、一切相智。
    「善現！是菩薩摩訶薩於如是時，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般
若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名，唯正勤求一切智智。何以故？善現！是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多，於一切法善達實相，了知其中無染淨故。
    「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如實覺名假施設、法假施
設。善現！是菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已，不著色，不著受想行識；不著眼處，
不著耳鼻舌身意處；不著色處，不著聲香味觸法處；不著眼界，不著耳鼻舌身意界；
不著色界，不著聲香味觸法界；不著眼識界，不著耳鼻舌身意識界；不著眼觸，不著
耳鼻舌身意觸；不著眼觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂，不著耳鼻舌身意觸
為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂；不著地界，不著水火風空識界；不著因緣，
不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法；不著無明，不著行、識、名色、六處
、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不著有為界，不著無為界；不著有漏
界，不著無漏界；不著布施波羅蜜多，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善
巧、妙願、力、智波羅蜜多；不著內空，不著外空、內外空、空空、大空、勝義空、
有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一
切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不著真如，不著法界、法性、不
虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不著
四念住，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不著苦聖諦，不
著集滅道聖諦；不著四靜慮，不著四無量、四無色定；不著八解脫，不著八勝處、九
次第定、十遍處；不著空解脫門，不著無相、無願解脫門；不著陀羅尼門，不著三摩
地門；不著極喜地，不著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不
動地、善慧地、法雲地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四無所畏、四無
礙解、十八佛不共法；不著大慈，不著大悲大喜大捨；不著三十二大士相，不著八十
隨好；不著無忘失法，不著恒住捨性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著預
流果，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸佛無
上正等菩提；不著我，不著有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童
、作者、受者、知者、見者；不著異生，不著聖者，不著菩薩，不著如來；不著名，
不著相；不著嚴淨佛土，不著成熟有情，不著方便善巧。所以者何？以一切法皆無所
有，能著、所著、著處、著時不可得故。
    「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法無所著故，便能增益
布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，亦能安
住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、
散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空
、無性自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性
、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦能增益四念住、四正斷、四神足、五根
、五力、七等覺支、八聖道支，亦能安住苦集滅道聖諦，亦能增益四靜慮、四無量、
四無色定，亦能增益八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦能增益空、無相、無願
解脫門，亦能趣入菩薩正性離生，亦能安住菩薩不退轉地，亦能圓滿一切陀羅尼門、
三摩地門，亦能圓滿極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地
、不動地、善慧地、法雲地，亦能圓滿五眼、六神通，亦能圓滿佛十力、四無所畏、
四無礙解、十八佛不共法，亦能圓滿大慈大悲大喜大捨，亦能圓滿三十二大士相、八
十隨好，亦能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦得
菩薩最勝神通。具神通已，從一佛國至一佛國，為欲成熟諸有情故，為欲嚴淨自佛土
故，為見如來應正等覺；及為見已，供養恭敬，尊重讚歎，令諸善根皆得生長；善生
長已，隨所樂聞，諸佛正法皆得聽受；既聽受已，乃至安坐妙菩提座，證得無上正等
菩提，能不忘失，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如是，善現！諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多，應如實覺名假、法假。
    「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「即受想行識是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異色是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異受想行識是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「色中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「受想行識中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有色不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有受想行識不？」
    「不也，世尊！」
    「離色有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「離受想行識有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異眼處是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「眼處中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有眼處不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處不？」
    「不也，世尊！」
    「離眼處有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「即聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異色處是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「色處中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「聲香味觸法處中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有色處不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處不？」
    「不也，世尊！」
    「離色處有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「即耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異眼界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「眼界中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有眼界不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界不？」
    「不也，世尊！」
    「離眼界有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「即聲香味觸法界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異色界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異聲香味觸法界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「色界中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有色界不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界不？」
    「不也，世尊！」
    「離色界有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「即耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異眼識界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「眼識界中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「耳鼻舌身意識界中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有眼識界不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界不？」
    「不也，世尊！」
    「離眼識界有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「離耳鼻舌身意識界有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「即耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異眼觸是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「眼觸中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有眼觸不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸不？」
    「不也，世尊！」
    「離眼觸有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「離耳鼻舌身意觸有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶
薩不？」
    「不也，世尊！」
    「即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「耳鼻舌身意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不？」
    「不也，世尊！」
    「離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「即水火風空識界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異地界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異水火風空識界是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「地界中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「水火風空識界中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有地界不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有水火風空識界不？」
    「不也，世尊！」
    「離地界有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「離水火風空識界有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「即等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異因緣是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「因緣中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有因緣不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣不？」
    「不也，世尊！」
    「離因緣有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「離等無閒緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「異緣所生法是菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「緣所生法中有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」
    「菩薩摩訶薩中有緣所生法不？」
    「不也，世尊！」
    「離緣所生法有菩薩摩訶薩不？」
    「不也，世尊！」