『楞嚴經 卷六 』「爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我，從聞、思、修入三摩地。」

這段經文是說：「這個時候，觀世音菩薩從座位上站起來，先向釋迦牟尼佛頂禮，然後對佛說：世尊！記得在很久以前，就像恆河沙數量那麼多的劫數之前，有一尊古佛出世，名字叫作觀世音。我親近觀世音佛，發了要度眾生的無上菩提心，觀世音佛教我一個法門～～先用耳朵開始聽，然後用思惟，再修行，最後進入三摩地而開悟。」

此處最有意思的是，觀世音菩薩記得在釋迦牟尼佛以前，像恆河沙數量那麼多的劫數之前～～一個恆河沙已經夠多了，一劫的時間也是無法數的，而無數恆河沙數就是非常久遠以前，有一尊佛出世，名字也叫作「觀世音」，是現在觀世音菩薩最早親近的古佛名號，也是教觀世音菩薩修行觀音法門的觀世音佛。

釋迦牟尼佛時代的觀世音菩薩，是西方極樂世界將在阿彌陀佛涅槃之後，繼位成佛的一尊菩薩。然而，「阿彌陀佛」這個名字的意思是「無量壽佛」，指壽命是無量的，所以觀世音菩薩很有耐心的只知道做菩薩度眾生。觀世音菩薩不知道要等到什麼時候才能成佛，但他是菩薩，做菩薩是沒有期待的，不會考慮自己何時成佛，唯有不斷地度眾生。只有眾生愚癡，老是想早點成佛。

在這裡很清楚的看到，觀世音成為菩薩及開悟入道的時間，是在無數恆河沙劫之前，在那一尊古佛觀世音的時代，即發了菩提心度眾生，求無上的菩提，也就是無上悲智的、最高覺悟的心，希望將來成為無上覺悟的佛，這就是初發心。發心之後，觀世音佛教他修習耳根圓通法門，先用耳朵聽，而後思惟，再不斷地實修，然後觀世音菩薩便開悟了。但是直到釋迦牟尼佛的時代，乃至現在為止，他始終仍是菩薩。

「三摩地」是明心見性，即是開悟。它有大乘禪定與小乘禪定的不同，有世間禪定與出世間禪定的不同。從佛經來看，「三摩地」在梵文裡有多層不同的意思，但多半只是講思惟而修行，並沒有要用耳朵去聽。禪定本來即是思惟、繫心，修的是繫心之法，思惟修便能進入禪定。而觀世音菩薩的修行法門，是從耳朵開始聽、再思惟、然後修行等三個階段。聽，是聽聲音，先聽有聲之聲，然後聽無聲之聲。開始時一定是有聲音的，聽到最後，自己與聲音不一不二，此時聲音已經不存在，但是仍然在聽。接著，當自己的心力與體力都不夠時，這種狀況便會離開。就像平常打坐時，如果數息數得很好，也會數到自己和呼吸、數字分不開。但是總有身體疲倦，感到心力沒有辦法繼續下去的時候，就離開了這種狀況，此時要用思的方法。

思，不是思想，而是維繫著、維持著心情的平和，雖然力量不夠，但是心情始終維持著平靜的狀態，不灰心、不著急，繼續用方法修行。修，是不斷地維持下去，在生活裡的任何時間都不離開聞與思的工夫。聞與思交錯地用：很清楚的聽到有聲音，於是用思惟，思惟是觀想，觀想聲音、聽到聲音、心繫聲音，實際上聞、思、修是同時在進行著，也就是說，聞的本身實際上就是思，直到最後只有聞、聞、聞，聽聲音聽到自己跟聲音合而為一，而這同時也是在用思的方法；然後在平常生活裡不斷地聞、思，用思來聞，就是觀想聽到的聲音，這便是修。聞、思、修這三種實際上是一體的。一般我是用「觀、照、提」的方法：觀，是觀方法；照，是照方法；提，也是提方法，不過觀、照、提有前後，而此處的聞、思、修則是同時的。

不過，一開始是有次第的，然後才能進行到同時：剛開始是先聽，聽到自己的力量不足時，再用思，然而在思的過程之中，仍然要回到聽的上面去，不斷地思和聽，實際上就是在修。等到工夫用得相當好時，聞、思、修便是同時進行的。已經在修行禪定的人，大概能了解我所講的，否則可能就聽不懂了。

開悟的本身是智慧，智慧是因禪定而得，禪定與智慧是同時出現的：從聞、思、修得到禪定以後，便產生智慧而開悟，這即是三摩地。

禪定有大乘的禪定與聲聞乘的禪定，大乘的定是在平常的生活之中，這與聲聞乘阿羅漢打坐，坐在那裡身體不動的定，是完全不一樣的。大乘菩薩在定中，照樣與人說法，照樣度眾生，與沒有入定的凡夫不同之處，在於心中沒有牽掛、沒有煩惱、沒有喜怒哀樂的情緒困擾，眾生需要什麼，就去做什麼，幫助眾生得到利益、得到安樂，一切都是為了眾生。至於聲聞乘阿羅漢的定，從禪定得到解脫定之後，煩惱、情緒、執著、自我都已經不存在了，但是並不會想到要去度眾生，而以禪定為解脫。過去有一些阿羅漢，解脫之後便坐在洞裡，一直坐下去，然後就去世了。

至於世間的禪定，是在入定時，雖然沒有煩惱與情緒，但是自我還在，所以在禪定退失，出定之後，仍然有煩惱，還是凡夫，於是希望再去打坐，不要出定，死後直生禪定天。這與聲聞乘阿羅漢的出世間禪定不一樣，阿羅漢是已經沒有煩惱與自我了。

初於聞中，入流亡所。

「初於聞中」，就是一直在聽、聽、聽，自己已經融入了聽的那樁事，心裡面究竟是在聽呢，還是有東西可以被自己聽，已經無法區分，渾然打成一片了。

「入流亡所」，進入了被聽的聲音之流，此聲為無聲之聲；進入了無聲之聲的音流，而忘掉自己是在音流之中，也把音流忘掉了。

聞、思、修，是從聞開始，最初聽聲音是用耳朵在聽，聽的是有聲之聲，聽到最後耳朵已經沒有功能，而是用意根的心在聽了。修禪定時，最初用耳朵聽，聽到心非常寧靜時，耳根已經不起作用，對外的聲音是聽而不聞，是什麼聲音都不知道了，此時意根的心還在聽，聽到的則是無聲之聲～～心裡不是真的聽到聲音，而是維繫著自己的一種力量，是那個力量在聽。

禪宗有個公案「隻手鼓掌」，一隻手怎麼鼓掌呢？這個故事是在日本發生的：有一位禪師問另一位禪師：「有沒有聽到掌聲？」那位禪師說：「有。」他又問：「聲音如何？」那位禪師答：「如雷貫耳！」可能他們是在開玩笑，也可能是真的，因為用心靈在鼓掌，如果用心來聽，可能就會聽到了。你也許有過這樣的經驗，有人想打你，但是沒有打在你的身上，而是打在桌上，打得很響、很憤怒，你聽到桌子的響聲，卻感覺是打在你的身上一樣，因為他是打到你的心上，你心裡被打得很痛。我想每個人多多少少都會有這種經驗。

所入既寂，動靜二相，了然不生。

這三句的意思是：能進入無聲之聲的音流的我，以及這無聲之聲的音流，音流及我，二者都變成寂靜的狀況，心裡所體驗到動與靜的這兩種現象，都不存在。

寂靜應該是不動的，但並沒有感覺到這是不動，當然也沒有感到這是在動，非動非不動，動和靜這兩種體驗都不產生，心裡的反應並沒有想到是動還是靜。動，指的是心的浮動；靜，指的是在定中。在定中不起定，心不浮動，入的是一般的禪定，而「動靜二相，了然不生」則指的是大乘的禪定。沒有需要把心安定下來，事實上，心並沒有被自己的情緒所動，也沒有被環境所動，這應該是靜，可是也不像一般人坐在那裡完全不動，此時比「入流亡所」更進一步。因為所體驗的就是在生活之中，動也好，靜也好，已經完全不受影響了。

所謂「十字街頭好參禪」，並不是要坐在十字街頭去參禪，而是在十字街頭時，可以吃著冰淇淋，也可以牽著狗在那兒遛狗，也可以去菜市場買些食物，但心則是非動非靜的。

如是漸增，聞所聞盡。

有的人因為女友離去了，他就說：「她離開，我也離開了！」意思是說女朋友對他無情，他的心裡也不再管她了，這樣算不算「聞所聞盡」？事實上，他在，女朋友也在，兩個都在。有一位離婚婦人老是跟我說：「師父，我以後再也不會想我離婚的丈夫了！」是真的不再想他了嗎？很不容易。

「聞所聞盡」是要聽到的、被聽的東西都沒有了，能聽的功能也沒有了，也就是到達一種被聽的環境與能聽的功能都沒有的狀況，這叫作「關閉六根」。就好像機場遇到氣候不佳時，暫時關閉，飛機不能降落與起飛一樣。因此，六根關閉只是暫時的現象，自己在，六根也在，但是環境不在，不再受到外邊環境的干擾，入定的人可以做到這樣。其實我們的六根也都可以這樣：眼睛看所看盡，耳朵聽所聽盡，鼻孔嗅所嗅盡，舌頭嘗所嘗盡，身體觸所觸盡，六根關閉，和外邊的情況隔絕。重要的是這個「盡」字，指的是從此以後六根不再受六塵環境影響。這種工夫不容易做到，因為暫時關閉六根還有可能，而從此以後六根不再被所緣境影響，是非常不容易的，一旦做到的時候，就是「六根清淨位」了。

「聞所聞盡」是先把自我的六根關起來；然後讓六根不再受六塵環境的影響。僅僅六根關閉，這是在淺定中，只是暫時不與外邊交通，而《楞嚴經》講的則是大乘的定，隨時隨地眼睛是睜著，耳朵是開著，雖然一切照常，但是六根不受環境所影響、所污染。

盡聞不住，覺所覺空。

「聞盡」與「盡聞」是同樣的意思，是指聞與所聞都已盡了。「盡聞不住」則是不住於「聞所聞盡」的層次，再進一步，便是「覺所覺空」。

「聞所聞盡」在聲聞乘的阿羅漢來講，是已經從五蘊得到解脫，不再受身心環境的困擾和影響，即是六根清淨；以大乘初地菩薩至八地菩薩而言，則是已經到了「盡聞不住」的層次，也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」了。

「覺所覺空」，是覺和所覺都空了。這個「覺」是六識，意指自己已經斷了煩惱，已得智慧而開悟；「所覺」，是覺自己身心世界的環境時，已不受六根及六塵的困擾，這就是五蘊皆空，實際上，此時即為大乘佛法的證法空，而「聞所聞盡」則是證我空。以大乘的菩薩來說，雖然環境仍在，但是心已不受環境的干擾了。

六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，當我們吃飽的時候，六根不會受到干擾，但是當肚子一餓，正好美食當前，香的味道讓人飢腸轆轆地響，此時六根清淨的人會不會吃東西？如果是真正六根清淨的人，看到食物仍然照樣吃，但不是以貪心來吃，不該吃的食物放在面前，即使肚子再餓，也不會垂涎三尺。我曾經看到一個小孩跟著母親去市場，裡面有許多好吃的飲食攤，孩子每走到一個攤位前就不肯再走了，母親便打他一下說：「走啊！我們沒有錢！」其實母親也是想吃的，但是沒錢買吃的就不應該吃，而孩子不知道應不應該吃，所以看到了就想吃。因此，六根清淨的人即使美食及美色當前，覺得不應該要的，心理與生理都不會產生反應，這樣的人一定也是戒律清淨，因為六根已經自在，不會再受誘惑與困擾。

在聲聞乘的立場，只修到聞所聞盡，也就是心不再受外面環境的引誘，便沒有再進一步了；初地到八地的大乘菩薩，也有這種能力，與聲聞乘不同的是，已經將覺與所覺都放下了。覺，是能覺，能就是智慧，已經超越了十八界，到達解脫的層次；所覺，是能聞與所聞，六根、六塵、六識等十八界都是所覺的範圍。能覺是智慧，十八界是所覺，將十八界的所覺以及能達到聞所聞盡的這種智慧，也要把它放下，這叫作「法空」。初地菩薩已是六根清淨，與聲聞乘聖人阿羅漢所覺還在，菩薩超越覺與所覺，將所覺也放下，因此大悟徹底的人，一悟就是頓悟，全部都悟了。

當你覺得一切都可以放下時，連這個「放下」也要放下，這就是「覺所覺空」。你如果認為一切都放得下，卻老是告訴別人：「我已經放下了！我已經放下了！」必須要連這句話也放下，否則你還是把「我已經放下」抱得緊緊的。過去有一位弟子對他的師父說：「我現在一切都放下了，感覺好自在，我什麼都沒有了！」師父說：「重於須彌！」須彌山是佛經裡或者印度神話裡的宇宙中心，凡是陸地、物質世界都不離須彌山，這座大山，上通三十三天，下通地獄。這位徒弟說他什麼都放下了，自在而且自由，他的師父為什麼要說他比須彌山還要重呢？因為他沒有覺所覺空。覺悟即是菩提，是相對於煩惱而言，離煩惱就是覺悟。「知覺」是尚未開悟，「覺悟」則是離開對十八界的執著，已經六根清淨。悟前是知覺，悟後則是覺悟。

空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。

這是同一個層次的兩個階段：前兩句是八地以上的菩薩，後兩句則是到了成佛的層次。空覺，就是覺所覺，覺也空，所覺也空。空覺已經圓滿，實際上，是進入了成佛的涅槃境，所以說「空所空滅」，沒有空，也沒有所空，事實上，已經空去了前面的「覺所覺空」。「空覺極圓」，就是空及所空都已寂滅，空得圓滿的程度。譬如說這個杯子的水已經喝完了，杯子是空的，這是第一個層次；然後把「杯子是空的觀念」也空掉它，這是第二個層次；第三個層次，沒有「杯子是空」的觀念，也沒有要把「杯子是空的觀念」空掉，此時什麼話都不需要講了。

因此，空與所空的觀念全部擺下，連怎麼空的、最高的空、圓滿的空都要擺下，此時即為「生滅既滅，寂滅現前」。生滅，指的是有、沒有，空、不空，產生一個空的念頭是生；產生空的觀念也是生。滅掉空的念頭，滅掉空生起來的念頭，一切的語言全部不要，煩惱不要，智慧不要，即使到成佛的智慧已經圓滿，連這圓滿的智慧也不要，這就是寂滅現前，才是真正的圓滿。

這樣一來，是不是眾生不要度了？什麼都不需要了？所謂的「圓滿」，指的是一切都是現成的，不論好與壞，此時沒有什麼要度的，沒有什麼要求得的，也沒有什麼要增長的，但是要做的事情仍然照樣的做。「現前」的意思，是心中已經沒有問題，如果心中還有任何的執著、煩惱，都是過往及未來的障礙，那不是「現前」，「現前」是不製造問題，不被問題所困擾。既然是現前，佛度眾生也是現前的，對佛而言，無所謂生，無所謂不生，佛是無生無滅的。

忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。

前面是講開悟的好幾個層次，現在則要看開悟的功能是什麼。

「上合十方諸佛」是與諸佛合而為一；「下合十方」的「六道眾生」，是與眾生合而為一。與十方諸佛、十方眾生合而為一，就是諸佛和我們的心，以及眾生的心是不一不二的，這與《華嚴經》所說「心佛眾生，三無差別」的觀念是相同的。

「忽然超越」是說超越世間和出世間。世間是有煩惱、有我～～有小的我、有大的我，即是有煩惱的我。人是有生有死的，人生活的空間有東、南、西、北，時間則有過去、現在、未來。「出世間」是離開空間和時間的假相，離開自我的煩惱與執著。

在佛法裡，除了人之外，其他的動物乃至生了天的眾生，都還有個小的自我中心～～身和心，或者有個大的自我中心～～家庭、事業，乃至所處的大、小環境，這都是在世間的人與眾生。他們如果在東方就不在西方，在西方就不在東方，在上就不在下，在下就不在上，有一定的生活範圍和活動空間。可能有一些福報大的眾生會有一點小神通，譬如天上的眾生，或者在人間修成神通的人，可以人在西方而神識到了東方，但是活動的範圍仍然非常有限，因為他們的自我中心還在，所以一定有他們生存的範圍及生存的時代，過一段時間樣子就會變，小的變大，大的變老，老了去世，死後再轉回來，又變成年輕的，不斷地變，這就叫「世間」，在時間上是不固定的，而活動的範圍非常小。

我在一九四九年離開中國大陸，那個時候離開的人滿多的，有的是一個人離開，還有親人留在大陸。過了將近四十年後，中國大陸跟台灣可以來往了，於是有位老太太被兒子從大陸接到台灣團圓，老太太一下飛機就說：「我想你已經想了四十年了，從此以後我們不要再分離了。」兒子也說：「當然，以後我們永遠都不再分離。」可是在台灣不到一個星期，兒子卻在馬路上被車撞死了，老太太好傷心地說：「我等了四十年，結果到台灣來為兒子送終！」老太太心裡非常傷痛，後來又回大陸去了。這就是世間，在空間與時間上都受到限制，卻又無可奈何。

出世間的又是誰呢？已經證到不生不滅的阿羅漢果位，對於自己個人的煩惱已經斷除，不將世間的任何事、任何人、任何物當成是自己的，也就是已經沒有自我中心。同時對世間很厭倦，希望不要在這世間繼續不斷地被時間與空間的範圍所套牢，所以從此不再出現於這個世間做人。

我在日本念書時，我的指導教授野村耀昌先生快要六十歲了，他替九十多歲的母親在山裡起了一棟房子，老太太一個人在那裡生活。有一天指導教授跟我說：「要不要去見一位仙人？」於是帶我去看他的母親。九十多歲的老太太看起來卻比兒子還要年輕，頭髮雖然全白，走路、講話、身姿、面容卻像四十多歲的中年婦人。她很親切的接待我們。到了中午，我想應該要吃飯了，可是她說：「山上沒有鍋子和爐灶。」我問她：「您老人家不吃東西嗎？」她說：「我喝山澗的水，食空中的氣。」人間真有這樣的人，吃空氣，喝山澗，就能維持生命。我問她還能夠活多少歲？她說：「誰知道，能活就活，不能活就算了，人間我是不會再來了，要不然我也不會住在山上。我是聽說兒子要把你帶來見我，否則連兒子我也不見了！」我以為她的身體這麼好，會一直活下去，可是過了兩年就聽說她去世了。這位老太太跟我談的都是佛法，但她是出世的思想，雖然沒有談道家的問題，然而她的生活方式就像道家那種辟穀養生的仙人，這就是出世間的一種心態。

世間由於受到時間和空間的限制，所以不自由；出世間已經離開時間與空間，不再受到世間的約束，雖然解脫，可是並不圓滿，這是兩個極端。因此《楞嚴經》要講超越兩個極端，將兩個極端放在一起，還能夠自由自在，這叫作「十方圓明」。圓明，以空間而言，十方世界都是一樣的；以時間來說，過去、現在、未來三世也是一樣的。沒有過去、現在、未來，沒有東、南、西、北、上、下，因為全部都是相通的、相同的。宇宙之間，時間與空間全部在內，卻不占有時間與空間，也不需要離開時間與空間，便是超越於世間、出世間。「圓」是圓滿，「明」是有智慧的功能，「十方圓明」是充遍於十方，而且都是清淨的、光明的。

十方一定是三世，過去天文學不發達，所以不容易懂，但是現在知道，如果我們接收到距離約五億光年以外的訊息，這其實是五億年前的訊息在這裡卻是現在，那麼過去的就到現在來了；而未來的事情，照道理是還沒有發生，可是從遠距離來看，在其他的地方已經發生了。在我們未來的許多事物已經完成了，只是我們尚未看到而已。因此有神通的人能看到未來，實在不是稀奇的事，其實從天眼通看，雛形早已出現，其力量也已經形成。我知道一位有神通的人，曾經見到某地方有架飛機要墜機，而且很清楚地看到是某一家航空公司的標誌，過了兩天，報紙就刊登了這項消息，而墜機的時間要比他以神通看到的時間晚了一天。當時那架飛機尚未起飛，但是他已經看到，這就是業力的力量已經形成，所以他能見到。

能夠充遍於十方，三世一定連在一起，這就超越於世間、出世間，即是「十方圓明」。達到十方圓明的人是大菩薩，與十方的佛及十方的眾生是同一個身體。所謂「同體」，是指相同的智慧體。

「一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力」：「上合十方諸佛」的意思是，觀世音菩薩雖未成佛，可是與一切佛的慈悲力量完全相應。「本妙覺心」即是大菩提心，是根本的、深奧的、覺悟的心，這就是清淨的佛的智慧心、如來藏心，因為菩薩的功能是慈悲，雖然沒有佛的慈悲那麼大，但是與佛的慈悲是合在一起的，這便是「同一慈力」。

「二者下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰」：雖然觀世音菩薩已經是大菩薩，但與層次低的眾生凡夫也一樣是同體的。眾生的痛苦、煩惱、災難、生死，對觀世音菩薩而言，感覺上就像是他自己的一樣，雖然他並沒有煩惱的心理反應，但是眾生的痛，眾生的災難，眾生的苦，感覺上就是自己的一樣。眾生希望得到救濟，他便毫不保留地使眾生得到所希望的救濟，這就是「同一悲仰」。

觀世音菩薩大慈大悲的心與佛的心相同，看到、聽到眾生感受到的痛苦，就等於他自己所感受到的痛苦一樣。所謂「無緣大慈，同體大悲」，慈是平等的慈悲，沒有一定的對象可緣，是施眾生解脫之樂；悲是悲眾生的苦，站在眾生的立場，全部是因眾生的需要而產生一切的反應、一切的救濟。雖既沒有一定的眾生可度，也沒有自己要度的眾生，但是他的慈悲心本來就在那裡，自然而然有股強大的慈悲力量。這就是《楞嚴經》所講的同體悲，無緣慈，「同體」是佛心、眾生心一體無二，「無緣」是度盡眾生做為拔苦的對象。

我們非常的幸運與安全，不要說十方諸佛，連像觀世音菩薩那樣的大菩薩，隨時隨地都等待著救助我們，而且他並不會說自己是我們的大恩人，或者認為我們欠了他什麼。更重要的是，雖然觀世音菩薩在西方，可是每一個地方、每一個時間，他都與眾生同在；也無一處、無一時是他的力量所達不到的；他不是這個娑婆世界的人，可是他沒有離開這個世界，他遍於十方世界。不僅僅是觀世音菩薩，還有很多像他這樣的大菩薩。除此之外，十方諸佛也是這樣，處處都有菩薩，處處都是諸佛，我們實在是太幸運了。

昨天我遇到一位朋友，他是個基督徒，他對我說：「法師，信仰基督教的是懶人，信仰佛教的是勤勞的人，因為我不相信我能夠修行成佛，所以我相信上帝。當我死的時候，祂把我召回天國，一切問題都沒有了；而信了佛之後，根本不知道何時成佛，很渺茫，所以我這個懶人還是信基督教比較好。」

你想做懶人還是勤勞的人？沒有關係，即使是懶人，我們也歡迎！

問與答

信眾：如果做懶人也不要緊，但是這跟自己的業有沒有關係？

師父：有關係。但是即使業再重的人，如果你來修持、祈禱觀世音菩薩或是佛，業就不易現前。因為業需要有機會讓它發芽，讓它成長，如果沒有因緣讓它發芽、成長，到最後就會變得枯焦而沒有用了。因此，業雖然重，只要好好修行，便沒有問題了。只要修行，並且有信心，願心會使你往好的地方走，壞的部分的業，慢慢地沒有機會讓它發芽，這個壞業也不是非得償還不可的。

世尊！由我供養觀音如來；蒙彼如來，授我如幻，聞熏聞修「金剛三昧」。與佛如來，同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。

觀世音菩薩本身尚是初發心菩薩時，因為觀音如來給他的法門，是教他修耳根圓通，因此觀世音菩薩用他的身心奉獻如來，也就是供養如來。同時觀音如來又給他一個方法，叫作「如幻聞熏聞修金剛三昧」，因為觀世音菩薩修成功了，所以與觀音如來是相同的，不僅慈悲力量的性質相同，甚至表現的功能也相同，這使得觀世音菩薩成就了三十二種應化身，能夠到所有的國土中去度眾生。

供養和布施不一樣。布施有財施、法施、無畏施，凡對眾生做慈悲的奉獻稱為布施；而供養則是以恭敬心，對自己所崇拜的尊長或長上做奉獻。供養有「事供養」與「理供養」兩大類，事供養和布施有相通之處，理供養和布施就不相通了。

事供養是用物質、財產，以及用自己的體力、技能、智慧來供養，將自己身心所有內在與外在的東西都拿出來奉獻，事供養能夠幫助理供養；理供養則是把自我全部放下，體悟到自己的自性與佛性完全一樣，這種供養才是最好、最上的供養。但是理供養必須從事供養做起，否則理供養是不容易做得到的。在佛的時代非常重視供養，大乘經典與聲聞乘經典中也都讚歎供養的功德。

佛經裡講到的供養，事供養一定是要所有的身心都供養，包括身外的財產及自己身體上的任何一個部分，以這種供養的心來求法，表示非常懇切，也就是捨身為法、捨身求法，發這種願心是應該的。事供養是盡自己的力、自己的心來供養，其作用有：為了求法，是對法的供養；能夠放下對自己的執著，包括對自己的身心、物質，以及財產的占有，這兩種都是為了修行而做的供養。然而接受供養的人一定要有分寸，釋迦牟尼佛告訴弟子說：「接受供養時，要像蜜蜂在花裡取蜜一樣，第一，不要讓花受到破壞和傷害；第二，幫助花粉傳播之後，還能繼續繁殖，而不是像殺雞取卵、竭澤而漁那樣，這就不是出家人或僧團接受供養的態度了。」所以佛一面鼓勵信眾供養，一面又告誡出家弟子要節制受供養的分寸。

理供養很不容易，以禪宗而言，明心見性、開悟成佛是理供養。請問，我現在講《楞嚴經》，教許多人修行佛法的觀念和方法，算不算是在做對三寶的供養？是不是也在做布施？是的，這應該就是理供養了。當我鼓勵大家布施，到寺院做義工時，許多人誤會說：「師父不但要東西、要錢，還要我們來做義工，師父在占我們的便宜！」其實我不會占任何人的便宜，也不會把你們的東西變成我的，我只是將你們個人的所有，替你們奉獻給更多需要的人。我常常比喻說：我是在做輸血管的工作，哪些人需要輸血，哪些人願意奉獻自己的血，我這根輸血的管子就從此身連接到彼身，而不會剩下一滴血留給自己用，這是一種橋梁的工作。

我也經常鼓勵信眾星期天來寺院打齋、煮菜，這是不是僅僅為了我及法師們要吃？當然不是。但是有的人非常客氣，只來聽經，聽完不吃飯就走了，或是到附近的店裡去吃東西。多半的信眾會在寺中用午餐，其中也許有的人會想：「我已付了錢，是花錢買的午餐。」這也是錯誤的觀念，因為這不是來買午餐，而是在幫助大家、奉獻大家。

「聞熏聞修金剛三昧」，三昧是正受，也就是定。金剛三昧是非常堅固的禪定，定力在任何情形下都不會退失。普通禪定一出定之後，心就和煩惱相應，而金剛三昧不論是出定、入定，隨時隨地都在定中，定的力量及功能，不會因為在日常生活中處理事務時，受到影響而產生煩惱。楞嚴大定也就是「如來常在定，無有不定時」，如來不管是在打坐也好、講話也好，與人處理事情也好，任何時間都是在定中，沒有不在定中的時候，這就是金剛三昧。

「聞熏聞修」，聞熏是用耳朵聽，常常聽聞佛法、聽聞法音，使之熏習再熏習。熏是愈聽愈深入，深入自性流，此處的「熏」，並不是唯識宗的種子熏習而現形。觀世音菩薩因為聽聞佛法之後，照著觀音如來所教耳根圓通的方法去做，一邊繼續不斷地聽眾生的聲音，一邊繼續不斷地回到佛所說的法義上，愈聽工夫愈深。聞熏一定是和聞修連在一起，這才是修佛法，如果僅僅聞熏而不聞修，很可能會變成一種幻相、幻想，只是思想在想，就變成了妄想而不是修行了。

你現在聽我講《楞嚴經》，如果回去後老是在想：「聖嚴法師今天講的是什麼？」這不是實際上真正的修，而是只有聞熏沒有聞修了。許多學佛的人說到有關佛學名詞、名相時，能夠對答如流，背得滾瓜爛熟，一講到《金剛經》、《楞嚴經》、《圓覺經》等經典時，也能說得滿清楚的，可是問他們在修些什麼工夫時，他們會說：「我已經懂得這麼多，還要什麼工夫？這就是工夫呀！」其實這是在賣知識學問，只有聞熏，沒有聞修。聞而熏修，是要照著去做，這才是最重要的。

《楞嚴經》要我們實修「金剛三昧」，但是為什麼要稱「如幻」呢？「幻」有三個層次：

（一）「依幻」是凡夫，凡夫所有的一切知見，都是虛幻而不真實的，是虛妄的執著。頭腦裡所想的觀念是幻想，所處的環境是幻境，所接觸的反應是幻覺，都是虛妄的，但是覺得很真實，不會感覺這是虛妄的，這就是在幻中還不知道自己是幻。

（二）「出幻」是聲聞乘，聲聞乘的阿羅漢已經知道世間是虛妄的，一切都是幻的、假的，不是真的，可是他們認為真有一個不生不滅的涅槃境，可以永遠住在那裡，因此就厭倦並且逃避這個現實的世界。然而，從大乘佛法的立場來看，這種想法也是虛幻的執著，將住於涅槃境當作最究竟、最可靠、最安全的境界，其實這種想法、感受與經驗，也都不是究竟的，不須出離。

（三）「依幻、出幻、還住於幻」的大乘菩薩，也就是大乘的佛法，不戀生死、不厭生死，不離世間也不受世間的困擾而產生煩惱。依幻、出幻、同時還住於幻而不執著幻，這三個層次大乘菩薩全部都具足了。

金剛三昧所修行的定，是處處在定中，時時在定中，不一定要不住三界或不出三界，不一定要打坐或不打坐，在任何時間都是相同的。看起來不像是在定中，這才是真正的定，因此叫作「如幻」，就是「好像是」。像講經這樣一種場合，是真還是幻？對如來而言是如幻，對凡夫來講，根本不知道什麼是幻。剛才我遇到一個人，她有個孩子業習很重，不容易受教，她費了很大的心力來教導孩子，但怎麼教就是教不好。我對她說：「妳還是要盡母親教育孩子的責任，但是不要跟孩子拚命，即使希望與要求不如妳想像的那麼好，說不定過一段時間，孩子業障消了，自然而然會變好，也或許他一輩子就是這個樣子了。兒孫自有兒孫福，妳吃妳的飯，他吃他的飯，各人福報不同，妳是沒有辦法的。能夠這樣想，至少可以少一些煩惱，因為妳的責任已盡，這樣不是比較好嗎？」雖然「如幻金剛三昧」尚未修成，「如幻教育小孩」還是可以做的。

這種基本原則，可以運用在任何情況、任何關係上。婚姻是「如幻婚姻」、生意是「如幻生意」、工作是「如幻工作」、學問是「如幻學問」，通通加上「如幻」，不但盡了責任，同時也很快樂。《維摩經》裡有個比喻：如來說法，如幻師對所化之人說幻法。釋迦牟尼佛說法，等於是幻師在對他所變化出的人說幻法，這不是等於沒有說嗎？但還是要說，因為被變化出來的人不知道自己是被變化出來的。你們知道你們都是佛嗎？你們現在變成凡夫的樣子，自己還不知道是被變化出來的。有一次我稱一個人為「菩薩」，他很緊張地說：「啊？我是菩薩嗎？」他不曉得他是菩薩，因為從來沒有人稱過他菩薩，而我的習慣是看到任何人都是菩薩。

能夠得到金剛三昧，就與佛的慈悲力量是相同的，自然而然會應眾生需求而度眾生，眾生需要見什麼樣的身分聽什麼樣的法，便會以什麼樣的身分來說什麼樣的法，這即是以幻師對幻人說幻法。因此，觀世音菩薩是用三十二種應化身來說法度眾生。