我們誦讀大乘經典，會發現佛陀每次講經前，必定「放光」。如《金剛經》開頭的經文：「爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐……」從這段經文裡，就可看到佛陀在放光。怎麼說呢？

「爾時世尊」，佛陀時時刻刻都在放般若之光；「著衣持鉢」，是手上放光；「入舍衛大城乞食」，說明佛陀行走時，讓每個人都可以看到，是眼中放光；「飯食訖」，是口中放光；「洗足已」，這是腳上放光；「敷座而坐」，則是通身放光。可以說，佛陀的行住坐臥，都在放真理之光。

佛世時，有一位駝驃比丘是寺院的知客師，不管清晨或深夜，他總是提著燈籠，帶領前來掛單的僧人安單，數十年如一日。因為他發心的功德，獲得手指自然放光的福報，日後指引僧眾到寮房，再也不必提燈籠了。

還有一位香口沙彌，一生從不說謊、不罵人，而且都是說好話、說善言，最後感得說話時，口中滿口芬芳，完全沒有穢濁之氣，所以大家都稱他為「香口沙彌」，這就是口中放光。

其實，佛陀有沒有放光不重要，別人有沒有放光也不重要，重要的是自己要能放光。只是大家忘失了自己真如本能的光，還一味向外追求。

例如︰

口說讚美人好話，就是口中放光；

眼看一切人事皆善美，目中有人，即眼睛放光；

耳中注意聽聞佛法，並懂得諦聽、善聽就是耳朵放光；

滿臉笑容、沒有瞋怒，即臉上放光；

心中擁有慈悲、智慧、清淨，就是心中放光，只要我們時時放光，人生哪裡還會有黑暗、煩惱？

佛陀也曾說過有四種方法可以放光，即：

一、布施燈燭驅逐黑暗，是一種有形的放光。若能以真理、知識、智慧等法布施供養人，讓他不會走向愚暗痴迷，就是放光。

二、佛法欲滅時，為了信仰而廣修供養、常隨佛學、懺悔業障、護持正法，讓人不受外道等怪力亂神影響，也是放光。

三、親朋好友意志消沉、行為不正時，能鼓勵他們，引導他們走向正面、積極的道路，使他們不迷失方向，就是以光明照耀他們，也是放光。

四、用一片真誠的心與人共事，就是放光。

所謂「千年暗室，一燈即明」，我們的愚痴、妄心就像是千年暗室，有了佛法的光明，就能看清實相，照亮前途。試想，一個人的心久被無明煩惱覆蓋，就如同禪宗裡講的「黑漆皮燈籠」，那還算是個人嗎？因此，我們不要只看外在的陽光、電光、燈光、火光，更不要被邪魔外道不正的暗光或假光所迷惑，重要的是，我們能找到自己的「光」在哪裡嗎？讓自己的眼、耳、鼻、舌、身、心處處放光，當我們的心能夠「放光」，把真如自性、般若真理的心光點亮，將慈悲喜捨的燈光點亮，不但能照亮自己，也可以照亮別人。

光明對世間何等重要。就像海洋上的燈塔，指引著遠航的船隻；暗巷的明燈，照亮夜歸的行人。我們點亮自己的心光，在人間大放光明，這樣的人生便充滿無限的價值和意義了！

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放光提問：

問：「放光」，原本是一件很有意義的美事，但過去台灣社會曾有不肖人士假借宗教名義「冒充放光」，讓很多人「談光色變」；講到「放光」，難免聯想到詐騙、邪法，大師如何看待這樣的事？

答：社會上若沒有了慈悲道德、智慧般若，如何還能放光？人，如果到了無光可放，心燈不亮，還算是人嗎？所以，我們不要只是注意外在有形的光源，重要的是，要找尋自己內在的「光」在哪裡。

我們的眼、耳、鼻、舌、身都能放光嗎？尤其我們的「心」能夠「放光」嗎？如果能夠把心裡的燈光點亮起來，把每個人的真如自性、般若真理的心光點亮，自心能放光，才是最重要的！

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問：明代憨山德清禪師有一首很有名的詩偈：「拋卻身心現法王，前程不必問行藏；若能識得娘生面，草木叢林盡放光。」這段話要告訴我們的是什麼呢？
答：人，可以掩飾自己的面目，但偽裝的面目必然經不起時間的試煉，惟有「本來面目」才能經得起考驗。佛教徒的修行，就是要識得自己的本來面目，即「若人識得娘生面，草木叢林盡放光」的真正意涵。

歷來的禪師們，一句「父母未生我之前是何面目？」可以苦心參究數十年，只為尋找這句話的答案。

其實，大自然的一切都有他們各自的本來面目。提倡環保的人士，認為綠色才是大地的本來面目，清淨的溪流才是河水的本來面目；從事社會服務的人士，認為和諧友愛才是社會的本來面目，公益道德才是社會的本來面目；提倡人間教化的人，認為每個人誠實、慈悲、平和，才是人間世事的本來面目。

因此自己的人生，要交代給因果，交代給自己；不要交給神明，不要讓神明來定自己的吉凶，不要請神明來做自家的顧問。

又如靈雲志勤禪師說：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝；自從一見桃花後，直至如今更不疑。」蘇東坡說：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」假如我們能夠找到自己的真心，就找到自己的本來面目了。

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問：既然人人都可以放光，但是「魔」也可以放光，要如何分辨、對治？

答：魔，住在我們心裡的叫「心魔」，在外面活動的叫「外魔」，它所具有的含意是障礙、擾亂、破壞，凡能擾亂、破壞、障礙好事、斷人慧命的，皆稱之為魔。

內在的「心魔」，如貪愛、嫉妒、瞋恨、妄想、煩惱、邪念等，「外魔」就是金錢、愛情、權位、安逸等皆是。

魔，有的是可瞋的、是醜陋的，但也有可親的、可愛的、喜歡的。魔究竟是什麼樣子？如果你沒有般若智慧，是很難辨別！甚至它也可以放光，稱之為魔光；它也可以變為天人的樣子，叫做天魔，甚至它也可以變成佛的樣子，叫做佛魔；很多不實的境界，以及一些幻化不實的境界，就稱為魔境。

但是魔，有的時候不是別人，而是自己。例如，自己懈怠懶惰、不知精進，「我」其實就是自己的魔；如果我障礙別人的善行善事，「我」也是別人的魔。

世間上，佛有一半的世界，魔也有一半的世界，我們的內心也是給佛與魔共同占領了，時而佛心，時而魔心。所謂天人交戰的內心，就是佛與魔的較量。如果我們能自己檢點、正派、向上，就是用佛心來降伏了魔；但是，如果我們懈怠、邪見、懶惰，就是被魔給降伏了。
只要吾人有正當的思想，有正派的觀念，有正見的思惟，有正命的生活，沒有無法降伏的魔，只要用佛心、佛力，有什麼魔是不能降伏的呢？

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《藕益大師文選》記載，安徽桐城縣，有甲乙二人，外出經商，後甲病死異鄉。乙將他安埋並帶回遺物，交給甲妻。甲妻以其夫年輕體健，何以突然死去？懷疑乙謀財害命。乙深感委屈，又無法證明。便去甲墳前痛哭，傾訴冤屈。

忽然甲的聲音附耳說：「你對我有恩情，我妻冤枉你，我可以附在你的身上，回家去對妻解釋清楚。」

於是乙便折回。一路上，甲和他對話，和生前一樣。不過只聞其聲，不見其形。一次，乙偶然失腳，幾乎跌倒。不自覺地念了一聲「阿彌陀佛」！

這一下，甲用驚恐的聲音在遠處說：「你怎麼放光嚇我？」

乙聽到念佛會放光，又連念幾聲佛。這一來，甲的聲音距他更遠，說：「你念佛時，胸部放射出耀眼的光芒，我沒法靠攏你身邊。請你回去告訴我妻，叫她到墳前來，我會向她解釋清楚。」 乙便照辦。

通過這件事，使乙深感佛力不可思議，便棄商出家，潛心修行。