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| 2008/06/02 14:24:08瀏覽636｜回應0｜推薦5 | |
惠能在晚間沒人知曉的情形下，很容易地得到六祖位，所以沒有人反對。五祖也不問：「你們大家是贊成還是反對？」這只要五祖許可就行了。 五祖訓誨惠能說：「你要好好保護衣缽，這是由釋迦牟尼佛一代代相傳下來的。你到世間要廣度一切有情的眾生，而將佛法流佈至盡未來際，無令斷絕啊！」當五祖說這句「無令斷絕」時，我相信五祖大師很悲哀擔心，恐怕要哭了。為什麼我知道呢？因為二祖臨被殺時，他曾說：「到第四代時，楞伽經都變成名相了，沒有人懂。」現在五祖大師說「無令斷絕」，必定有無窮的感慨而說：「你要小心！要注意！不要馬馬虎虎，不當一回事。這是特別重要，不要讓它斷絕了。現在為你說一首偈頌： 「有情來下種」：情就是慈悲，因為我有一種慈悲心的感情來種下種子，就是我把佛法傳授給你。 「因地果還生」：因為我傳法給你，好像將種子種到地下，那麼果就會生出來。 「無情亦無種」：若沒人傳法給你，那也就沒有菩提的種子。 「無性亦無生」：沒有性也就沒有生了。 這是一種講法，另一講法如下： 「有情來下種」：「情」就是一種感情或情愛，因為有情愛才種下種子，好像這一班學佛法的人，不是親戚就是朋友，親戚就有親戚的情感，朋友就有朋友的情感。因有一點情感，故大家一起來學佛法。「因地果還生」：因有這種情感，故種下菩提種子，但先要有地，有個地方才會結果，生出菩提的果。「無情亦無種」：如果誰也不知有這個道場，那就沒有人來學佛法了。「無性亦無生」：若沒有佛性，那就不會成佛了。 這偈頌有很多講法，只要合乎法，怎樣講都可以的。 祖復曰。昔達摩大師初來此土。人未之信。故傳此衣以為信體。代代相承。法則以心傳心。皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體。師師密付本心。衣為爭端。止汝勿傳。若傳此衣命如懸絲。汝須速去。恐人害汝。 五祖又說：「往昔初祖達摩大師，初次到中國的前三五年時，人們都不恭敬他，反把他叫作摩羅剎，沒人認識他是位祖師，所以才傳授這衣缽作為證據。」 衣缽只是一種表信而已，其實佛法是要以心傳心，令他自己覺悟，自己證得。自古以來所有諸佛所傳的就是本體——即自性，歷來祖師相傳的都是本心。衣是爭的開始，有了衣大家就互相鬥爭，爭這衣而作祖師。甚至有的偷了這衣而作假的祖師。像神秀就想從五祖處搶祖衣，要五祖傳法給他。若將法傳與他人就予殺害。此衣在四祖時被偷過三次，五祖時又被偷三次，但都沒偷成，這是菩薩感應所致。在六祖時曾被偷六次，但後被武則天（唐時，女皇帝）硬給拿去，以後下落不明。 五祖繼續說：「衣缽是爭端的開始，只傳到你為止，以後不要再傳下去了。如果要傳此衣缽，恐怕命就像一根絲線吊著百斤石頭，隨時有折斷的危險。你趕快離開此地，因我怕有人會加害於你。」 惠能啟曰。向甚處去。祖云。逢懷則止。遇會則藏。惠能三更領得衣缽云。能本是南中人。素不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不須憂。吾自送汝。 惠能向五祖問：「我向什麼地方去呢？」五祖說：「到了懷集賒（今廣西梧州）就可以歇止，若到四會縣（今廣東新會）就隱藏起來。」惠能在三更天得到五祖傳授的衣缽後又問：「我本是南方廣東人，素不熟悉此地蜿蜒山路，我如何出得江口呢？」五祖安慰他道：「你不需憂愁，讓我親身送你去吧！」 祖相送直至九江驛。祖令上船五祖把艣自搖。惠能言。請和尚坐。弟子合搖艣。祖云。合是吾渡汝。惠能云。迷時師度。悟了自度。度名雖一。用處不同。惠能生在邊方語音不正。蒙師傳法今已得悟。只合自性自度。 五祖把六祖送到九江潯陽驛的地方。「驛」即古來傳達書信的站。五祖吩咐說：「你快上船！」就拿起擺船的櫓使船開行。惠能說：「師父！請您坐著，應該由我來搖櫓。」五祖說：「應該我來渡你才對。」惠能答說：「是的，在未悟到自性，本體迷失的時候，應由師父指示修道用功，務使開悟。」這包括不怕腿痛及辛苦。六祖天天舂米出任何人都辛苦。六祖大師舂米墜腰石，現還在湖北憑茂山東山禪寺保存著，上面刻著「惠能盧居士舂米的墜腰石」幾個字。 「可是一旦我開悟後，就應自己度自己。雖然同樣是稱為『度』，但師父度徒弟和徒弟度師父，其用途是不同的。惠能我生在邊地下賤的地方，講的話語音不正，沒人聽得懂，承蒙師父傳我心印妙法，現我已得到開悟，故應自己度自己。」這是五祖和六祖打的機鋒，五祖：「合是吾渡汝。」六祖說：「迷時師度，悟了自度。」 何謂「自性自度」呢？如當你還未會誦楞嚴咒前，要人來教你誦，但會誦之後就要自己督策自己誦，而非要別人來勉強你誦。當還未明白誦經時，就要一位師父教你念經；當明白後就要自己念，而不需要師父問你：「你今天是否有誦經？」好像現有人要學天台山智者大師拜楞嚴經、法華經而開悟的偉行，故天天晚間拜法華經，這也叫自性自度。 還有將煩惱變菩提，是要你自己將所學到的方法躬行實踐，而轉煩惱成菩提。當有人找你麻煩，要視其如鏡花水月，如幻如化，如夢如露，如是思惟後煩惱就沒有了。遇到境界若能看破放下，就叫「自性自度」。 還有譬如你有抽煙喝酒的毛病，聽師父開示後知其對修道有大障礙而能戒之。好像我有一個徒弟說要試試看，結果戒了，這一斷也叫「自性自度」。若能斷就是開悟，未斷仍是迷，是否開悟決定在你。若能「諸惡莫作，眾善奉行」，即是自性自度。 在未明白佛法前不妨做糊塗事，但在明白佛法之後，切記不要再做糊塗顛倒事。再做則是佛教的罪人，將來一定墮地獄，因為你知法犯法，罪加三等。故說「縱使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」旁人是不能代替你所造的殺業、盜業、淫業、妄言、喝酒的罪業。凡造什麼業將來就受什麼果報，絲毫不爽的。 「自性自度」含義深遠。意即要斷疑悔，除自性糞。若自性糞未能除盡，就不是自性自度。何謂「自性的糞」？即你的顛倒妄想、無明煩惱，有漏的習氣毛病。 以前我在他處亦講解此段經文，曾說：「你造罪業，你墮地獄；我造罪業，我墮地獄；他造罪業，他墮地獄。」當時有人很反對說：「根本沒這回事，地獄在何處？從來就沒見過，即使有地獄，我也要試試看。」我答道：「你試試看，你不需要試，就會墮地獄；試試便墮。」為什麼呢？你見那些墮地獄的，都是試試看而墮進去的。所以直到現在，想出來也不可能。故奉勸那些想試的人，取消這種念頭吧！ 那些人會自性自度呢？人人均可自性自度，但要有智慧的人才可以。愚癡的人不僅不會自性自度，即使教他也不會聽，有如教狗不要咬人，雖然打牠，但一見人還是咬，就因牠那愚癡性作怪。貓捉老鼠，雖教牠要戒殺放生，但因惡習難改如舊。教老鼠不要偷東西，但到時還是偷東西吃。偷抽香煙、偷喝酒，這些都是不肯改惡習的人所做。真正明理的人，不做糊塗事；真正糊塗人也不做明白事。 「自性自度」，意仍要自己去除自己的毛病。師父不能天天看著你，步步跟隨你，使你不做錯事。以上是很簡明的解釋，若往詳細來說，盡未來際也說不完。 祖云。如是如是。以後佛法由汝大行。汝去三年吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速說。佛法難起。 五祖說：「不錯不錯，此真契合我心意。以後佛法將由你發揚光大。你離別我三年後，因我傳法有人，我將進入涅槃。你現好好向前努力精進，向南方去吧！你要韜光晦跡，養精蓄銳，將來則戰無不勝、攻無不取，但是去後不要急著弘揚佛法，因佛法是從難中興起的，愈難愈好。」 惠能辭違祖已。發足南行。兩月中間至大庾嶺。（五祖歸。數日不上堂。眾疑。詣問曰。和尚少病少惱否。曰病即無。衣法已南矣。問誰人傳授。曰能者得之。眾乃知焉。）逐後數百人來欲奪衣缽。 六祖大師辭違五祖後（辭違即不能在五祖前親承供養），就向南行，從憑茂山過九江向廣東來，經兩個多月，來到大庾嶺（江西大庾縣南和廣東南雄縣的分界處）。 五祖回去後，幾天不上堂為眾人說法，大家都起了疑心，而到方丈室問：「方丈和尚，您沒有病吧？沒有生煩惱吧？」五祖答：「病是沒有，但我的衣缽已向南傳去了，你們大家可散去，我這兒沒有佛法，我要退休了。」 眾問：「誰得到衣缽？傳給誰呢？」五祖答說：「被最有能力和本領的人得到了。」大家就知道是六祖惠能得此衣法。因當時有些人並不是很愚癡的，像其中有一名叫法如師（五祖十大弟子之一，五祖囑十大弟子各據一方而為法主）。他一聽說能者得之，就明白而說：「就是那廣東獦獠盧惠能居士，他得到了，這真奇怪！」眾人聽後就反對說：「不行不行，怎可傳法給他，我們跟隨您那麼久，怎不傳法給我們？大概五祖腦筋不太靈敏了。我們大家從後追，去搶回衣缽！」於是，就有數百人來追趕六祖，想搶回衣缽，由此可見其勢力之大。 一僧俗姓陳名惠明先是四品將軍。性行麤慥極意參尋。為眾人先趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上云。此衣表信。可力畢耶。能隱草莽中。惠明至提掇不動。乃喚云。行者行者。我為法來。不為衣來。 這時，在百人中，有一位和尚，俗姓陳名叫惠明，在家時曾做到四品將軍，性情粗躁，一點學識也沒有，一開口就罵人，若不聽就動手打。此人力大，幾百斤的石頭可一拳打碎，因為他有此本領，故做到四品將軍。他生稟特異——「飛毛腿」，一天可跑二百里路，而普通人一天最多只可走一百里路。 他一心一意要搶回衣缽，心想誰力量大就是誰的。他尤其走得快，走在眾人前頭，眼看就要追到惠能了。 惠能見這大老粗跑來，當時他心裡也有些恐慌。雖然他已得法，但因剛修法，還沒有很大的神通，故猶有些恐懼。於是惠能就將衣缽放到石頭上，自己對著虛空說：「這衣缽只是一種徵信、證據，怎可用武力來爭奪呢？」於是惠能就隱藏到草叢中，不使人見。惠明既到，雖見衣缽，但卻拿不動。為何他拿不動呢？這是默默中有護法善神、天龍八部在這兒護衣缽，故他雖有大力，也是英雄無用武之地。這時，惠明就喊道：「修行有道的人，我是為佛法而來，並不是要來奪衣缽啊！」因他拿不動衣缽，故如此說；若拿得動，早就拿跑了。且醒悟此衣缽非由力可奪，故想向六祖求法。 為何說惠明不是真為法來，而是為衣缽而來？因為若他真為法來，就不會先去搶衣缽，而會先說：「行者行者，我為法來，不為衣來。」你認為我這樣講合不合邏輯？ 惠能遂出坐盤石上。惠明作禮云。望行者為我說法。惠能云。汝既為法而來。可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說。明良久。 惠能云。不思善不思惡。正與麼時那箇是明上座本來面目。惠明言下大悟。 復問云。上來密語密意外。還更有密意否。 經惠明這樣一講，六祖就從草叢中走出，坐在一塊盤石上。這時惠明叩頭頂禮（雖然出家人不向在家人頂禮，可是這是特殊因緣，所以例外）說：「我希望行者為我說法。」六祖大師就對他說：「你既為求法而非為搶奪衣缽而來，就要把一切攀緣心停止，什麼都不要想，一念不生。好！我現為你說明。」說完這話，就默然等著。此時六祖大師不生一念，惠明也不生一念，彼此都屏息諸緣，連鬼神都不知他們在做什麼，所以說「良久」，大概過了五分鐘。六祖大師見惠明沒有打妄想，將攀緣心放下，什麼都空了。 六祖大師就說：「你不想善，不想惡的時候，正在這個時候，誰是惠明上座本來的真面目？本來的樣子？」就問這個「誰」字，所以以後禪宗都參「念佛是誰？」 這裡所用「那個」是俗字眼，意即是「誰」。為何用「上座」呢？因為六祖大師還是個居士，所以稱惠明為上座。 聽到這樣的開示，惠明就豁然開悟了。 惠明雖開悟了，已經回頭轉面，認識自己本來的真面目，但他還不知足，貪心還這麼大。這些人去追六祖大師，都是貪心作怪，貪要作第六代祖師。而惠明大師是貪中之貪，他已開悟了，還覺不夠，像有些東西沒有得到似的，故再問：「您方才對我講的密語密意，這些重要的話，和重要的意思之外，還有比這個再妙的嗎？」 此地「密語密意」應當「妙」講，不能當祕密講。 惠能云。與汝說者即非密也。汝若返照。密在汝邊。明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示。如人飲水冷暖自知。今行者即惠明師也。惠能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。明又問。惠明今後向甚處去。惠能曰逢袁則止。遇蒙則居。明禮辭。 六祖大師答說：「我給你說出來的就不是秘密，不是最妙了。你若能迴光返照，則妙法都在你那兒，而不在我這裡。」惠明歎道：「我在黃梅這麼多年，實實在在還未省悟認識自己的真面目。現蒙行者的指示，就像人飲水，是冷是熱，唯有自己知道。現在行者您是我惠明的師父了。」 六祖大師說：「你要是這樣想的話，那麼我就替黃梅五祖傳法給你。我們同拜五祖為師父，而作師兄弟。你好好保護佛法，莫令斷絕。」 惠明又問：「惠明今後向何處去呢？」六祖大師說：「到了袁州就住下，到了蒙山就居留。」這時惠明就向六祖叩頭頂禮，拜辭而回。 其後惠明沒有即刻動身，過三年後才到蒙山去住。在此地他遇到一個鬼，其生前是個秀才，故死後還儘作詩。他對惠明唱一首詩說： 寂寂荒郊夢亦長，古今成敗懶尺量。 野草鮮花捻多少，苦雨酸風幾斷腸。 夜餘螢光同出入，五更雞唱影形藏。 悔不當初修心地，至此青山淚兩行。 惠明聽後就為他說法，讓他超度脫生去了。所以化蒙山，就是超度鬼魂的。 （明回至嶺下。謂趁眾曰。向陟崔嵬。竟無蹤跡。當別道尋之。趁眾咸以為然。惠明後改道明。避師上字。） 惠明回到嶺下，對正在追趕的百人說：「我曾到山頂上看過了，找不到他的蹤跡，他不是從這條路跑的，應當從其他道路追去。」這些人一聽飛毛腿說沒看見，就信以為真。其實惠明大師是打大妄語，為何他打妄語呢？因他自己已得法，他為保護佛法和六祖安全，故打此大妄語。惠明後改名為道明，因六祖叫惠能，他不想和六祖大師同一個字，避諱「惠」字，故易名。 惠能後至曹溪。又被惡人尋逐乃於四會避難獵人隊中，。凡經一十五載。時與獵人隨宜說法。獵人常令守網。每見生命盡放之。每至飯時。以菜寄煮肉鍋。或問則對曰。但喫肉邊菜。 六祖大師後至曹溪南華寺，神秀仍不死心，派其心腹黨徒，來殺害六祖。為了避難，六祖乃到四會此地與獵人住在一起，因那些和尚怎也想不到一個修道信佛的人會與打獵的人在一起生活，所以各處找也尋不得。這樣經過十五年的歲月。（有的說十六年，這是包括他逃跑那一年在內，實際他與獵人在一起是十五年。）十五年來就時常向獵人們說法。 獵人常派六祖大師做守網的工作，他一見活的走獸或飛禽，都盡力設法放生。到每天吃飯時，他將在山上找的野菜放到肉鍋裡煮。或有人問他為何這樣做，他答說：「我只吃些肉邊的菜，我不吃肉。」 一日思惟。時當弘法不可終遯。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時有風吹旛動。一僧曰風動。一僧曰旛動。議論不已。惠能進曰。不是風動。不是旛動。仁者心動。一眾駭然。 印宗延至上席。徵詰奧義。見惠能言簡理當不由文字。宗云。行者定非常人。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。惠能曰。不敢。宗於是作禮。告請傳來衣缽出示大眾。 有一天六祖大師想起：「此時當宜弘法，我不可終日隱遁。」於是離開四會而至廣州的法性寺，正逢印宗法師開講涅槃經。講經時，有風吹動旛旗而左右擺動。這時有一僧說：「這是風在動。」另一僧說：「這是旛在動。」兩人爭執不已，六祖告訴他們說：「仁者是你的心動啊！若你心不動，風不動，旛也不動了。」當時聽眾聽他這一講，覺得非常玄妙，真是一語驚四座。 印宗法師就請六祖大師到上座，請他開示經中奧妙的道理。但見六祖大師所講的雖很簡單，然理論正確，不光由文字解說。於是印宗法師非常佩服地說：「老修行人，您一定不是個平常人。我久聞黃梅的衣缽向南傳來了，是不是就是您這一位老修行？六祖大師答說：「我不敢當。」印宗法師一聽他就是繼承五祖衣缽的傳人，就向六祖大師叩頭頂禮。要求六祖將五祖所傳的衣缽出示給大眾看看。 宗復問曰。黃梅付囑如何指授。惠能曰。指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。宗曰，。何不論禪定解脫。能曰。為是二法不是佛法。佛法是不二之法。宗又問。如何是佛法不二之法。惠能曰。法師講涅槃經明佛性。是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言。犯四重禁作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。佛言善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性即是佛性。 印宗聞說。歡喜合掌言。某甲講經猶如瓦礫。仁者論義猶如真金。於是為惠能剃髮。願事為師。惠能遂於菩提樹下開東山法門。 印宗問說：「黃梅五祖大師傳給您衣缽時，是如何傳授指點您呢？」六祖大師答說：「倒沒有什麼指授，不過單談論見性，並不談論禪定和解脫這種法。」 印宗法師又問：「為何不談論禪定和解脫的道理呢？」六祖大師答說：「因禪定和解脫是兩種法，不是佛法。佛法不是二種法，只有一種法，所以叫不二法。」 印宗法師又問：「什麼是佛法的不二之法？」六祖大師說：「法師您宣講涅槃經，若您能見佛性，明心見性，這就是佛法不二之法。就像高貴德王菩薩向佛請問：「如果有人犯殺、盜、淫、妄此四重禁——四根本罪，不通懺悔，且又弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這五逆罪，還有信不具的闡提（即是沒有信心），這些人是否應當斷善根佛性呢？」佛答：「善根是有兩種，一種是常，一種是無常。可是佛性並沒有常和無常之分，所以不斷，這就稱之為不二法門。其次，五戒十善這是善，五逆十惡這是惡，但佛性並沒有善惡的分別，這就稱為不二法門。」 蘊是色受想行識，界是十八界，即六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）、六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。凡夫見五蘊和十八界是兩個，但有智慧的人了達其性本空無二，沒有分別可言。如此無二的真性，就是佛性。」 印宗法師聽了六祖大師說法後，得未曾有至心歡喜，合掌恭敬地說：「我印宗講經，就像磚頭瓦塊似的，可是仁者您啊！講經就像真金那麼的真和可貴。」此時印宗法師在光孝寺為六祖大師落髮，且願拜六祖大師為師父。 六祖大師隨後在光孝寺中的一棵菩提樹下，開東山法門。 惠能於東山得法。辛苦受盡。命似懸絲。今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會。莫非累劫之緣。亦是過去生中，供養諸佛同種善根。方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳。不是惠能自智。願聞先聖教者。各令淨心。聞了各自除疑。如先代聖人無別。一眾聞法歡喜作禮而退。 六祖大師說：「我在黃梅憑茂山得法後，受盡種種的艱辛苦楚，各處避難，命像懸絲那樣的危險。現在很慶幸能與韋璩刺史和各官僚、僧人、比丘、比丘尼、老道、居士聚會一堂，這都是我們多生多劫緣份促成的，也是在往昔生生世世供養諸佛，同種善根，才能聽聞如上所說頓教的法門，和我得法的因緣。 佛教是以前佛、菩薩所傳留下來，不是我惠能自己的智慧。你們若願聽以前佛所說的教理，則先要清淨其心。聽法之後，各自將懷疑除去，好像和聽佛、菩薩所講的一樣。」 大家聽了六祖的指示，都很歡喜叩頭而退。 |
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| ( 心情隨筆｜心靈 ) |
