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| 2008/06/02 14:20:53瀏覽541｜回應0｜推薦3 | |
時有一客買柴。使令還至客店。客收去。惠能得錢卻出門外。見一客誦經。惠能一聞經語。心即開悟。 因六祖家貧，他沒受過教育，所以不識字。那時在中國上學要繳學費的。雖然他不識字，可是天性聰穎，一聽到經文說「應無所住，而生其心」當下即悟，而瞭解以前所不明白的境界。現在很多人聽過此句「應無所住，而生其心」，但有誰開悟了呢？有人說：「喔！我悟了！」我問你，你開了什麼悟？什麼悟沒開？要問問你自己。 遂問客誦何經。客曰。金剛經。復問。從何所來持此經典。客云。我從嶄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化。門人一千有餘。我到彼中禮拜聽受此經。 五祖住在東禪寺，教化徒眾有一千多人。當時中國人學佛興盛熱忱，所以有一千多人共同在一山學習佛法。 現在（一九六九年）美國那裡有千人共同來學佛法呢？在這麼大的國家竟然沒有。但也許以後會有萬人來學佛法這也說不定。這要看看我的徒弟，你們如何用功。大部份美國人都很聰明，但有些人聰明過份了，所謂「聰明反被聰明誤」。每天從早到晚只會吃迷幻藥，因為只有依靠藥物，他們才會得到某些微異的境界，這些人一再地試用這些毒藥，直至發覺藥物也無功效了。他們心想：「我已吃藥物很久了，但我仍未開悟。」當他們瞭解吃藥物是錯時，也許會回頭而求真理吧！所謂「苦海無邊，回頭是岸。」 我現在教你們佛法，所以你們將來會講法而教化眾生，故不要隨便，要認真學習而不迷惑，這樣很多人就會跟著來學習了。你們現在學習六祖壇經，應知在那裡學的。當別人問你說：「你在那裡學的佛法？」你可以回答說：「我們在法界佛教總會的佛教講堂學的。」這就像此段經文的意思一樣。 大師常勸僧俗但持金剛經。即自見性直了成佛。惠能聞說宿昔有緣。乃蒙一客取銀十兩與惠能。令充老母衣糧。教便往黃梅參禮五祖。 你們要清楚這裡所說的「大師」是指五祖而非六祖。當惠能聽說有千餘人共同學習佛法的聖地，他非常興奮，便迫不及待的問這客人說：「我該怎麼辦呢？我真想去那裡學佛。當我聽你念金剛經時，我明白它的義理。我要去求法，但我有一位年邁的母親，乏人照顧，我應怎麼處理呢？」 因為菩薩是不求名的，故六祖並沒有說大菩薩在此時來幫他忙。經文只簡單說因宿昔因緣，有一客施惠能紋銀十兩，這真是一個大的供養。因為他一天砍柴到市上賣，只值幾個銅板，即使惠能在千日賣柴所積聚的錢，也比不上這些銀子那麼多。 他便拿這些銀子來安頓好他母親的衣服和糧食。也許這人告訴他說：「你雖窮，但仍要學佛法。現在我來幫助你。」乃施予他這筆金錢，方便他能去求法。這供養的功德是很大的，將來這人一定是一位肉身菩薩。現在在這裡也許也有人這樣做，自己想一想：「我是否有做積德的事呢？」若你不記得，那沒有關係，不需要打這種的妄想。 這人敦促他說：「你有這麼大的信心，一聽經文就開悟瞭解義理。快！趕快去黃梅見五祖，那確實將會對你有用的。不要遲了，馬上就去吧！」 惠能安置母畢。即便辭違。不經三十餘日便至黃梅禮拜五祖。祖問曰。汝何方人。欲求何物。惠能對曰。弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師。惟求作佛不求餘物。 祖言。汝是嶺南人。又是獦獠。若為堪作佛。惠能曰。人雖有南北。佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。 五祖更欲與語。且見徒眾總在左右。乃令隨眾作務。 惠能曰。惠能啟和尚。弟子自心常生智慧。不離自性即是福田。未審和尚教作何務。 祖云。這獦獠根性大利。汝更勿言。著槽廠去。 惠能退至後院。有一行者。差惠能破柴踏碓。經八月餘。祖一日忽見惠能曰。吾思汝之見可用。恐有惡人害汝。遂不與汝言。汝知之否。惠能曰。弟子亦知師意。不敢行至堂前。令人不覺。 六祖立刻回去將他母親的生活安頓好，就辭別了。不出三十餘日，他便抵達雙峰山東禪寺。在旅途中他沒有打妄想，只一路趕程，故不知不覺來到黃梅，後禮拜五祖。那時六祖大師才二十四歲。 五祖問：「你是從那裡來的，來此地要求得什麼？」惠能答說：「弟子是從嶺南新州來的，我什麼都不求，只求作佛（覺悟）。其他的都不重要。」 五祖說：「你是嶺南人，並且又是獦獠，怎能作佛呢？」「獦」，是一種鼻子很短，與狗相似的小獸。「獠」，是未開化的蠻夷。這是指這種人不明理，未開化，是屬於畜類的人。 六祖馬上回答說：「人雖有南北的分別，但佛性是常住不滅，是沒有南北的分別的，雖獦獠身與和肖的身份不同，可是佛性又有什麼差別呢？」 因為他身旁徒眾聚在左右，五祖就止住不說了。他只簡單告訴六祖說：「好，你已來了，趕快跟隨大眾去做事。」 惠能啟稟五祖說：「我自心常生智慧，這智慧是從自性生出來的，不離此即是福田。我不知和尚要我做些什麼樣的工作呢？」（福田是指在佛法僧三寶前所做的各種功德。又僧人穿的袈裟，縫成一條一條的，象徵福田。若恭敬供養三寶，即是種下功德之根的地方，以後定會成熟而結福果的。） 五祖聽惠能這樣說後即言：「這獦獠根性銳利。」（根是指一個人聽、信、解、受、持佛法的能力。眾生根性有真、俗、中的分別。）五祖警告惠能要謹慎，不要再繼續講了。他說：「你不必多說了，到後院槽廠去。」 在後院有一個行人便教惠能如何如何做。每當人到一新環境時，常會被人欺侮。這個徒弟還沒出家，他就不客氣地吩咐惠能說：「你每天要去砍柴，用來燒火煮飯，這是一把斧頭，一定要砍些乾木來。還有，每天你必須用腳踏舂米碓。」 如此過了八個多月，某日，五祖見惠能在打穀場上工作，便對他說：「我想你的智慧和見地是可用的，但是擔心有人會嫉妒你而起害你之心，所以故意不和你說那麼多話，你明白我的苦心嗎？」惠能回答說：「我明白，所以我不敢走進前殿法堂和師父講話，以免別人注意到我的行為，或師父慈悲的對待我。」 祖一日喚諸門人總來。吾向汝說。世人生死事大。汝等終日只求福田。不求出離生死苦海。自性若迷福何可救。 有一天五祖大師喚所有的徒眾集合起來，對他們說：「世人最重要的事即是生死，無論你曾如何地榮華富貴，仍免不了死。應知生如何生法，死如何死法，若對生死不了解，那麼這一生可說是糊塗而來糊塗而去。你們這些修行人，每天只知求人天的福報，而不知修慧，不想辦法了脫生死，總在生死苦海裡轉來轉去。若自己的本性迷昧了，儘求福報，怎可救你自己生死的問題呢？」所謂「修慧不修福，羅漢托空缽。修福不修慧，象身掛瓔珞」。象身掛瓔珞，也就是迷昧自性，修福是救不了你自己的。 汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈來呈吾看。若悟大意。付汝衣法第六代祖。火急速去不得遲滯。思量即不中用。見性之人言下須見。若如此者。輪刀上陣亦得見之。 你們每個人去觀察自己真正的智慧，要在自己本心找出般若之性，即真正的智慧。現在去作一首偈頌（「偈」是梵語，譯為頌，頌是四字、四句或五、六、七、八字不定。），拿來給我看，若你明白真正智慧的大意，我就授衣缽及傳法給你，為第六代的祖師。 你們快點作來給我看，不要拖延。若用思量分別心來作，那是沒有用的，因明心見性，見到佛性的人，說完後便即刻明白。你若能這樣才有用處，好像拿把刀到兩軍陣前，也能即刻見到自性，是同一個道理。 眾得處分退。而遞相謂曰。我等眾人。不須澄心用意作偈。將呈和尚有何所益。神秀上座現為教授師。必是他得。我輩謾作偈頌。枉用心力。餘人聞語總皆息心。咸言。我等已後依止秀師。何煩作偈。 大眾得到五祖吩附後，乃退回各人的寮房，大家互相地說：「我們大家不必搜索枯腸作偈頌了，因為那是白費功夫的。」相信說這話的是神秀一派人，準備將來請神秀作第六代祖師。這一派人也許是他的徒弟、兄弟或有親戚關係的人。 「且我們也沒什麼學問，作出來也不會上選的，神秀首座和尚僅次於方丈和尚，他是我們的教授師，給我們講經說法，他的學問好、道德高，一定是他得到祖位。我們即使費心作頌也是很粗陋，只是白費心思罷了。」所以其他人聽到這話，皆打消作偈頌的念頭。若大家都作，恐怕有人會將神秀上座的祖位搶去了。 眾人聽神秀徒眾這樣傳言，就一起說：「我們以後要依靠他吃飯、穿衣、住和修行——這即是依止師。我們何必自找麻煩來作偈頌呢？」 神秀思惟。諸人不呈偈者。為我與他為教授師。我須作偈將呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意求法即善。覓祖即惡。卻同凡心奪其聖位奚別若不呈偈終不緝法。大難大難。 在這時神秀心想：「唉！大家所以不作偈頌的原因，是因為我是他們的教授師父，按理來說我應該作偈，他們大家都那麼客氣而等著我來作呢！」神秀自己也知逍沒有人來和他搶祖師的位子，所以不管作得好不好，都沒有人和他爭的。 「我要作一首偈頌呈給和尚，假使我不作的話，和尚如何能知我對佛法的見地、深淺的程度，和是否有智慧呢？可是，我苦呈偈的用意，是為向五祖求法，那是好的。但若是為做第六代祖師，這想法就不對了。」 「如果為了要做祖師而作偈，這和凡夫世俗人心理一樣，來奪取聖位，又有什麼分別呢？可是我若不作偈頌，那怎麼辦呢？我始終也得不到法，五祖也不會傳給我，因為他已經這樣宣佈，定要呈一首偈才能得法。唉！這事情實在太難了！」 五祖堂前有步廊三間。擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖流傳供養。 這時一般人都沒有貪心，不想做祖師了，而讓位給神秀，可是神秀自己也不知如何作偈頌，所以他說：「大難，大難。」 在五祖住的堂前，有經行走廊三間，在牆上本想請供奉盧珍來畫楞伽經的變相，及五位祖師的血脈圖，五祖想畫這些圖，使流傳到世界上供養。 供奉是當時的官職名，無論人有什麼技能及所長，可到皇家去做。供奉的名字叫盧珍，身為一處士，他會畫畫。盧珍因技藝好，故他任當時的供奉官職。 「楞伽經」的楞伽，是錫蘭的一個山名，意謂「不可往」，因這個城是在南海摩羅山頂，沒有神通的人到不了此地。所以釋迦牟尼佛在此地說法時，是用神通到這山頂上，為這些有神通的人說法。「變相」即是神妙不可思議變化的樣子。五祖血脈圖，即是初祖達摩到五祖弘忍大師，這接連不斷，像體內流通血脈的一個圖。 神秀作偈成已。數度欲呈行至堂前。心中恍惚遍身汙流。擬呈不得。前後經四日。一十三度呈偈不得。 此時神秀的學生都沒有貪心了，可是他自己卻放不下，總想作第六代祖師。本來他說做祖師是不對的，但他卻不能停止這種思想，放不下這個作祖師的欲望。 把偈作好，很多次想呈給和尚。可是每次走到五祖堂前，心中恍惚，緊張到幾乎要發狂了，說：「怎麼辦呢？我所作的偈頌可不可以呢？」所以就心情恍惚，認不清楚，似是而非，自己產生了很多問題，急得金身流汗。想呈又不敢，這像賭錢似的，若輸，就沒祖師可作了，這樣來回經過四天。這是很苦的，所以作祖師不容易，這四天他眼都沒閉過，整天坐立不安，睡也睡不著，吃也不香，只因惦著是否可以合格通過作祖師的關？ 神秀到過五祖堂前十三次，但還是不敢呈偈。不像現在我給你們考試，一下子就寫完交巷，因為這是沒有那麼重要的緣故。若能考上就作祖師，我想你們的手也會顫抖而寫不出來了。 秀乃思惟，不如向廊下書著。從他和尚看見。忽若道好即出禮拜云。是秀作。若道不堪。枉向山中數年。受人禮拜更修何道。是夜三更不使人知。自執燈書偈於南廊壁間。呈心所見。 這時神秀大師頭腦冷靜了，他想：「嗨！不要那麼著急，要有點定力，不如我將偈寫在三間走廊牆上，讓五祖他自己看見。假使他稱讚這偈頌作得好，那我就出來向五祖叩頭禮拜，說這是我作的。若他批評說這偈作得不好，根本沒有用，那就枉費我在山中住那麼多年，受人恭敬禮拜。我簡直一點都沒有道德修行啊！」 在三更時，即深夜十二時左右，神秀便偷偷地躲開眾人，自己拿箸小蠟燭。因為如果燈太亮，旁人就能看見。乃將偈寫在南邊走廊牆壁上，把心裡所見的道理都寫出來。 偈曰。 身是菩提樹 心如明鏡臺 時時勤拂拭 勿使惹塵埃 秀書偈了。便卻歸房。人總不知。秀復思維。五祖明日見偈歡喜。即我與法有緣。若言不堪。自是我迷宿業障重不合得法。聖意難測。房中思想坐臥不安。直至五更。 神秀寫完了偈頌，就趕快兩步併成一步靜悄悄地回到自己寮房，神不知鬼不覺的。神秀又想：「當五祖明天看到偈頌時，如果歡喜，那就表示我和佛的心印妙法有緣，就有這個命運可作祖師。若五祖說這偈不好，這是我沒有開悟，宿世孽障太重了，而使我不能得以心印心的妙法。唉！五祖他的境界真是不可思議，不能測度他的意思和用心啊！」 因為他沒有把握，故神秀還在緊張中，在房子裡，坐也不舒服，立也不安樂，這樣一直熬到天亮。 祖已知神秀入門未得不見自性。天明祖喚盧供奉來。向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈報言。供奉卻不用畫。勞爾遠來。經云。凡所有相皆是虛妄。但留此偈與人誦持。依此偈修免墮惡道。依此偈修有大利益。令門人炷香禮敬。盡誦此偈即得見性。門人誦偈皆歎善哉。 五祖大師早知神秀仍未開悟，還沒真正了悟自性。 在天亮時，五祖叫盧供奉在南廊壁上畫楞伽經的變相和五祖血脈圖，忽然間看到牆上的偈頌，就對盧供奉說：「你現在不用畫了，把這首偈頌留在這兒已妙不可言，勞你那麼遠來而沒有畫畫。金剛經上說『凡所有一切有形有相，都是虛妄不真實的。』現留下這偈頌，給大家誦持。如果世人能依照這偈去修，可免墮三惡道；依這偈的道理去修，能得大利盍。」 於是就吩咐門下所有弟子燃香禮拜叩頭，念誦這首偈頌，說：「你們能依照這偈去修行，就可見性。」大眾照五祖的吩咐恭謹地讀後，皆異口同聲地稱讚說：「這個真好！這個真好！」 祖三更喚秀入堂問曰。偈是汝作否。秀言實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。 祖曰。汝作此偈未見本性。只到門外未入門內。如此見解。覓無上菩提了不可得。無上菩提須得言下識自本心見自本性不生不滅。於一切時中念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如如。如如之心即是真實。若如是見。即是無上菩提之自性也。 神秀三更天寫偈頌，五袓也是三更時叫神秀到他的禪房裡，問道：「這偈頌是不是你作的呢？」 神秀恭敬回答：「實實在在是我作的，我不敢妄自貪心求第六代祖師位，希望和尚慈悲，看弟子能有多少智慧呢？」 五祖當下對神秀說：「你作的這首偈頌，還沒有見到真如本性，你還是個門外漢呢！像你這般的見解，想修行而得無上菩提，是得不到的。」 所謂「無上菩提」，必須要當下認識自己的本心，明心見性。要知自性是不生不滅的，在一切時中，知一切法都是圓融無礙，沒有一點滯塞不通的地方。你要是一樣真了，則樣樣都真了，萬境都到如如不動的境界上。這如如不動的心，才是真實的。你若能有這樣的見地，這才是無上菩提的本性。 汝且去。一兩日思惟。更作一偈將來。吾看汝偈若入得門。付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日。作偈不成。心中恍惚神思不安。猶如夢中人行坐不樂。 五袓大師對神秀開示「菩提自性」是不能用攀緣心、妄想心而求得的。所以他告訴神秀說：「你在一兩天之內再想一想，重作一首偈頌，拿來給我看。你作的偈頌若是明心見性，得到本體、開悟見性，入到佛法門裡邊來，不作門外漢，那我就將衣缽傳授給你。」 神秀向五袓頂禮而退出。又經過很多天，還是沒作成偈頌。在這時心中焦慮，恍恍惚惚，精神和思想都不穩定，就像在夢中似的，行住坐臥都不安寧。你看他想作袓師的欲望多大，第一次沒有考上，而自己又不能再作偈頌，恐怕自殺都有份的。 復兩曰。有一童子於碓坊過。唱誦其偈。惠能一聞便知。此偈未見本性。雖未蒙教授。早識大意。遂問童子曰。誦者何偈。 童子曰。爾這獦獠。不知大師言。世人生死事大。欲得傳付衣法。令門人作偈來看。若悟大意。即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈。大師今人皆誦。依此偈修免墮惡道。依此偈修有大利益。 又過兩天，有一童子從惠能舂米的房子走過，邊走邊唱：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這童子為什麼要唱呢？因他想得到證悟，不墮落三惡道，又想見性的緣故。 惠能一聽到這首偈頌，便知這偈根本沒有見到自己的本性，雖然沒有人教授過他，但他卻早就明白大意了。 於是他就問這童子：「你念的是什麼偈頌啊？」 童子就說：「你這個獦獠，你不知道五祖大師說過嗎？世人生死事情重大，因五袓欲傳付他的衣缽給門人，故今所有徒眾作偈給五袓看，若開悟得到明心見性的意旨，他就傳授衣缽給此人，做為第六代袓師。今首席教授師神秀在南廊壁上寫出一首無相的偈頌，五袓大師令所有的人都讀誦。你這個獦獠真沒有善根，到現在過了這麼多天還不知道呢？你真沒有用，只可做些苦工舂米罷了。這麼好的機會，不要錯過，現在讓我來教你，使你也可開悟見性，依這法修，來生就不這麼苦，也不需要舂米了。你若誦此偈，來生也不會做牛做馬，墮落到畜生、餓鬼、地獄道去。最低限度能做大富貴的人，得大利益。」這童子的心還不錯呢！ 惠能曰。我亦要誦此結來生緣。上人。我此踏碓八箇餘月。未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前禮拜惠能曰。惠能不識字。請上人為讀。時有江州別駕姓張名日用。便高聲讀。惠能聞已遂言。亦有一偈。望別駕為書。別駕言。汝亦作偈。其事希有。 童子就說：「你注意聽著，我來教你。『身是菩提樹』——記得沒有？『心如明鏡臺』，記得不要忘了。『時時勤拂拭，勿使惹塵埃』。要記得清楚才有感應呢！」 六祖大師聽這童子對他這麼好，就說：「上人」，這上人是師父的別名，一般出家人叫師父為上人，言其在我的上邊的意思。 「我在這裡舂米已八個多月了，還沒有到過前邊的走廊，請上人您帶我到偈的前邊叩頭禮拜好嗎？」 這童子心想，讓我行一行菩薩道來幫獦獠的忙，於是乃帶他到偈前禮拜，說：「快點叩頭！叩得愈多愈好，叩響頭更有功德。」這童子一面是真的，一面也是開玩笑。 惠能說：「惠能我真苦惱啊，真沒用，我一個字都不認識。請上人為我讀誦。」 在這時有一位在江州作別駕官的居士，叫張日用，便高聲念這首偈頌。 惠能聽完後，就說：「我也有一首偈頌，請別駕張居士幫我寫到牆壁上。」張居士睜大眼睛，帶著輕視的態度，瞧瞧六祖說：「你一個字也不認識，你怎麼會作偈？這事情太稀有了。」 惠能向別駕言。欲學無上菩提。不得輕於初學。下下人有上上智。上上人有沒意智。若輕人即有無量無邊罪。 別駕言。汝但誦偈。吾為汝書。汝若得法。先須度吾。勿忘此言。 惠能偈曰。 菩提本無樹 明鏡亦非臺 本來無一物 何處惹塵埃 書此偈已。徒眾總驚無不嗟訝。各相謂言。奇哉。不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩。 本來惠能不想說話，但不說就沒有人幫他寫，所以說了：「你想學最上的菩提覺道，就不應該輕慢初學佛法的人。往往最愚癡的人，卻有最上的智慧。」所謂大智若愚——有大智慧的人像沒有智慧一樣，你問他什麼他都不知道，像現在我問我的徒弟，他們都答不知道，這是學了大智若愚的精神。以前他們剛來時都說：「我知道所有一切事。」有一次我遇到一個人，他也是這麼說。我說：「你怎會所有都知道呢？我現在問你一個問題：你每次吃飯吃多少粒米？你知不知道？」他說：「我沒數過。」我說：「沒數過就是不知道。」 惠能繼續說：「那些在下面做苦工的人，也有像最高貴地位人的智慧。相反地最高尚的人，有時候也會埋沒了智慧。怎樣埋沒了呢？即是被欲念壓住。假使你輕慢人，這就有無量無邊的罪過，你懂嗎？別駕！」 別駕說：「好了！好了！你說得很有道理。你說你的偈頌，我幫你寫好了。不要講些閒話。但我先對你說明，你若是得法時，要先來度我，因為是我幫你寫的，否則沒有人會知道。不要忘了這句話！」 惠能的偈頌是這樣說： 「菩提本無樹」：菩提是個覺道，又有什麼樹呢？若有樹，那菩提就變成物，而有所執著。菩提本來什麼也沒有，你說你覺悟了，但覺悟是個什麼樣子？是青色？黃色？紅色？白色？你且說個樣子出來，看看它是無形無相的。 「明鏡亦非臺」：你說心如明鏡臺，其實根本沒有個臺，若有個臺則又有所執著，所謂「應無所住，而生其心」，怎麼還要有個臺呢？ 「本來無一物」：本來什麼都沒有，也沒有一個樣子，也沒有一個圖，或一個形相，所以根本什麼也沒有。 「何處惹塵埃」：既然什麼都沒有，塵埃又從那裡生出呢？根本就無所住了。 這首偈頌主要是從「應無所住，而生其心」而出，要沒有一切執著，也就是佛所說的意思：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」這個地方就教人沒有執著，你執著它做什麼？你執著它將來是不是就能不死呢？到你死時又執著些什麼？ 寫完這偈頌之後，所有寺裡的和尚、居士們，都發出驚訝的讚聲而互相說：「奇怪得很！他也會作偈頌，真不可以貌取人而欺負他是個獦獠。他到這個地方也沒有多久，莫非他就是位肉身菩薩？」也許當時有羅漢在旁，故意向大家說，提醒大家認清這位肉身菩薩，這是一個理由，另一是有人以此來諷刺譏笑，因為還不知他所作的偈頌到底是對不對。 大家這樣的一嚷，五祖大師也從禪房裡走出來，說：「你們在這裡吵什麼？」眾人答：「舂米的獦獠竟也會作偈頌！」 祖見眾人驚怪恐人損害。遂將鞋擦了偈曰。亦未見性。眾以為然。 五祖見眾人驚怪，恐怕有人來暗殺惠能。由這一句話，就證明當時勾心鬥角的情形多麼厲害。神秀的黨徒已經把持了所有勢力，要不然五袓怎會害怕有人要來傷害惠能呢？ 五祖遂用鞋底將偈擦了說：「這也沒有見性，他講得不對。」你們聽到這地方，有人想：五袓也打妄語？頭一個偈頌，他告訢大家誦後可不墮三惡道，能得大利益，能見性，根本誦它也沒有大利益，也沒有可不墮落三惡道的意思。五祖這樣講後，神秀就出來承認這是他作的偈。現在惠能作的是見性偈頌，但五袓反而對大家說是沒有見性。這是不是打妄語呢？這叫方便法、權法，不是打妄語。因為他為了要保護惠能，使佛法傳留久遠，不想有人來傷害六袓，故說出這種方便的話。 大眾聽五祖說仍未見性，就相信不疑，因為大家也不知那個偈才對。那個偈說「菩提有樹」，這個偈說「菩提無樹」；那個說「明鏡是臺」，這個說「明鏡非臺」。真的莫衷一是，沒有人明白。就因沒有人開悟，所以對著開悟的偈頌也不認識。就像寫博士論文，必須要得到博士學位的人來審核，只得碩士學位的人是不認識的。開悟和沒開悟亦是如此。 次日。祖潛至碓坊。見能腰石舂米。語曰。求道之人為法忘軀。當如是乎。 第二天，五祖避開大家的耳目，暗中進入舂米房去，見到惠能腰上繫著一塊石頭很費力地在舂米，就對他說：「求道的人，為法而不顧惜身命，是應當這樣的。」六袓為法，腰上繫塊石頭舂米給大家吃，這叫行菩薩道，這叫忘人無我。他本會想：「我為什麼要舂米給你們吃？你們什麼也不做，一天到晚除睡覺就打坐。我在這兒舂米太辛苦，不做了。」反而他這樣想：「你們有什麼工作，讓我來做好了。」像我的一位徒弟，忙得飯也顧不得吃，我真歡喜這樣的徒弟，但不是個個能如此。 應該為法忘軀而不怕辛苦——六袓大師不知有多少天沒人叫他吃飯而他自己也忘了，所以力量都沒有了。要在腰上繫一塊石頭，使身體重一些，用腳踩碓就不需費那麼大的力量。為什麼他用石頭來幫忙？恐怕因為幾天沒吃飯了，故力量不足。我是這樣猜想，你不要執著說一定是這樣，或一定不是這樣。妙就是這不執著。 乃問曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。猶欠篩在。 這段在六祖壇經是很重要的。五祖問惠能說：「米熟了沒有？」意即你把米舂好沒有？另一涵意即是：你的功夫有沒有成就？你用功是否上路了？為何說「米」呢？因米是一粒粒圓形的，像自性摩尼寶珠。意即你的性光圓滿否？自心的心光圓滿否？自身的身光圓滿否？ 又者，米用水煮成飯，這才叫熟，意謂你修道成功了嗎？你在這裡舂米修禪，禪的功夫如何？這裡頭有很多的意思。六祖大師當然明白五祖的心意，因為過來人是明白過來人所說的話。 六祖大師說：「我功夫已成就很久了，只欠篩（見思惑未除）。」 祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。三鼓入室。 五祖用拐杖敲石碓三下，遂離去。杖即出家人年老行路所執，就像虛老所說：「才得一藤活似龍，半敲風雨半敲空。」這條藤，活似龍的模樣，因其形狀彎曲，故曰似龍。半敲風雨半敲空——用拐杖來敲風敲雨，這真是無事找事。像我的徒弟那麼忙，就無暇去敲風雨或敲空了。 惠能明白五祖的意思，要他晚間三更天十二點時去。這擊碓三下是無言說法，像禪堂跑香敲兩下木魚是「行香」，叫你醒醒。敲一下是止靜。敲三下叫你關照話頭，好自用功。 為何五祖將拄杖放在後邊，倒背手而去呢？其意是叫六祖從後門進來，不讓別人看見。要不然怎會說惠能即會祖意呢？這就是心心相印的道理。 等到三更天，六祖一進五祖房時，五祖就問：「你來做什麼？」六祖答：「今天祖師要我三更天來嘛！」五祖問說：「是嗎？我是叫你三更天來嗎？怎麼我忘了呢！你為何從後門來？怎不從前門來？」六祖說：「是您要我從後門來的。」五祖聽後哈哈大笑說：「你是不錯的，你是很有意思的。」你若問我怎知這事，我就要問你怎不知這事。 祖以袈裟遮圍不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心。 五祖見六祖進門後，因怕別人看到或聽見，就把門關上。但那時的窗戶不是玻璃而是用紙糊的，五祖就用袈裟杷兩個人的頭包在一起，在裡頭為六祖講金剛經，不像現在我為你們公開地講。他是祕密地講金剛經和如何修成金剛不壞身。當六祖聽到「應無所住，而生其心」時，便豁然大悟，知一切萬法，不離自性。 六祖大師說還「欠篩在」，意謂雖然他已知用功的方法，但「見思」的煩惱還未清除淨盡。並且雖他的功夫已到登峰造極、爐火純青的境界，但還未經明眼善知識的證明、印證。五祖聽六祖說還欠篩在，就準備為他印證其功夫。 因為我當時有雷達，故錄下了五祖和六祖之間的談話（這是唐朝的錄音機，不是現在的錄音機）。其對話如下： 五祖問：「你想要成佛嗎？」 六祖答：「是的，我是想要成佛，我不想做其他的事情，唯求成佛。」 五祖說：「你想成佛先要斷無明，無明就是生出見思煩惱。你想斷見思的煩惱，先要斷無明，無明就是某件事情發生，你不懂不明白。好像人的生死就由情愛而來，你想要沒有情愛就先要破無明。無明一破，見惑和思惑就沒有了。無明是生死的根本，想斷無明了生死，就是金剛經上所說『應無所住，而生其心。』無所住什麼？無所住於情愛，斷欲去愛，才會了生死。」 六祖聽後豁然開悟，洞徹本來面目說：「喔！就是這麼一回事，這沒有什麼困難啊！很容易的！」所以開悟了。 修行學習佛法，首先要把「應無所住」的心生出來，不住於情，不住於愛。若住到情愛上就是無明，也就是生死。不住於情，不住於愛，不住於有，不住於空，這就是中道。不離有，不離空，也不是在情愛外再找一部份，而是將情愛轉變成真正般若智慧——這即是覺，否則即是迷。迷和覺只是一轉身的功失，所謂「回頭轉面」；所謂「苦海無邊
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| ( 心情隨筆｜心靈 ) |
