美國俄亥俄州新聞組（原文為英文）

在這篇上帝存在的專題研究中，昂溫博士以類似硬幣投擲的結果，以正反面出現機率相同的假設為開始，在此情況下全能上帝的存在機率為50%。接著，他運用一個公式，通過權衡以下六項決定正或負的因數，作為「支持」或「反對」的加權因數做進一步的計算。

這六項範圍含括：
1. 對良善光明面的認同。
2. 道德敗壞的存在。
3. 自然邪惡（天災）的存在。
4. 自然界「以內」的神跡。
5. 自然界「以外」的神跡。
6. 宗教體驗。

每項因數均被量化，然後再併入原來的50%作計算。在「正」「負」兩方因數的加權下，推算出上帝存在的機率。

證據使人安心，因為它提供精神上的確定感，但昂溫博士同時也希望將不確定性因素計入考慮。我們知道當人們覺得無法獲得充分的事證，或無法僅靠理性賦予某個事件合理解釋時，我們生活中的這個不確定性效應將變得更為重要。而隨著不確定性效應的發生頻率（次數）增加時，將會促使人們尋找另一個不同的信仰方式，因此昂溫博士認為不確定性能為我們所謂的信仰打開一道「出口」。

在較完整的上帝存在機率方程式中，這個正好由信仰補上的缺口也是方程式的一部份：

相信上帝 ＝上帝存在的機率＋對上帝的信仰

然而該研究指出「相信上帝」這項因數，並非僅是「論證」與「信仰」的相加結果而已，否則，當我們知道越多，則信仰會變得越少，這會致使「論證」和「信仰」互不相容。昂溫博士使用的公式擴展到超越代數的計算，它認為「相信上帝」是由理性的「邏輯論證」與更抽象形式的「信賴」結合所致。所以當他得出上帝存在機率有67%的結論時，他表示自己的信仰是「非常接近百分之一百」，他解釋說這二者數字的差異是源自於他個人對上帝的信仰。

這個研究頗令人耳目一新：首先，藉由運用科學方程式的運算，並將問題架構設計為「上帝是否存在」，而非「誰的上帝存在」，討論上帝的存在可在不涉及不同宗教信仰之下進行。這種接受的立場與一些師父談到修觀音法門無需放棄個人宗教信仰的言論相仿。

這項研究另一個要素則是運用世俗的語言來描述靈性的議題。實際上這也是昂溫博士的研究目的之一，將他所觀察到的科學與宗教間的鴻溝給銜接起來。這道鴻溝在某些國家也反映出「教會與政府的分隔」，諸如祈禱之類的靈性活動與學校教育等的公眾活動，彼此間不允許有任何相互跨越。由於這類的科學研究係以「政府」而非以「教會」的術語進行討論，此種方式有別於過去的討論方式，為學術界、宗教組織及公眾方面的對話另外開啟一條新的途徑。

最後，也許也是最重要的是，此次實際調查方式的開放性與不強作結論的報告，對人們而言不啻是一個極具自由的方式，可以讓每個人審思自己與上帝之間的關係。對那些還未認識在世明師而心存懷疑、甚至對上帝的存在感到害怕的人而言，這項研究有助於提供他們一個更開放的觀點，在面對這個黃金時代的開始時，似乎也是一個非常合適的訊息。

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想知道這篇研究報導的詳細內容，可參考：
http://education.guardian.co.uk/higher/news/story/0,9830,1164892,00.html

註1：史蒂芬‧昂溫博士於英國曼徹斯特大學獲得理論物理學的博士學位，在擔當美國能源部的技術專員之前，曾在量子重力的研究領域方面有著卓越的貢獻，目前則擔任風險分析顧問，替一些機構評估並協助他們如何避免化學品外洩或核電廠事故等災害發生。