問：

老師說：「所觀的世界是人的行為善惡，將流露出『仁』、『誠』的儒家思想，而以之為道德之源；或流露出『慈悲』的佛教思想，以之為解脫之道。這就是無為的精神內涵及其在世界可能的顯揚內容。」則似乎可以得到結論，「三教境界，至當歸一，精義無二。」

師答：

可如此說。最好能再進一步：教本無三，亦無四、五。為了以言語、知識、學問談說，又為了談說的對象不同，包括不同的時代、社會環境、文化傳統、個人特質，於是有不同的言語、知識、甚至學問同說一事，而聽者以其言語、知識、學問聽之，於是分教為三、為、為五，甚至更多。此即莊子天下所說「天下一致而百慮，殊途而同歸」之意。為什麼是同說一事？因為廓然之時，了無分別，了無差別。談說知識、學問時，須作三教之別，但是心知廓然之時無別。不然，黨同伐異，是此非彼，紛紛擾擾，豈是三教本意。譬如明月，或說是玉兔、或說是嫦娥，爭執不下，而明月皎然。

問：

按《三國志‧魏書》卷二十八〈鍾會傳〉注引何劭〈王弼傳〉：「聖人茂於人者，神明也，同於人者，五情也。神明茂，故能體沖和以通無，五情同，故不能無哀樂以應物。然則聖人之情，應物而無累於物者也。」又如《莊子‧大宗師》郭象注：「故聖人常遊外以冥內，無心以順有，故雖終日揮形而神氣不變，俯仰萬機而淡然自若。」或《金剛經》：「菩薩應離一切相，發阿褥多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住生其心。」《金剛經》：「凡菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」則「應物而無累於物」、「終日揮形而神氣不變，俯仰萬機而淡然自若」、「應無所住生其心」所呈現的描述是否即聖人的境界與氣象？

師答：

王弼、郭象之言本於莊子德充符：

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選之形，子以堅白鳴。」

二人所回答的問題是「聖人有情感嗎？」所引金剛經所回答的問題是「如何始能為菩薩？」因此王弼、郭象所說的答案是「聖人的心境是如此如此」，而所引金剛經所說的答案是「無住始能為菩薩」。王弼、郭象的回答是境界，所引金剛經的回答是工夫。因為所引金剛經接下來還有個提問：「如何無住？」

境界、氣象二詞是聖者心境的描述。「氣」本無形，既無形，則無象可執，雖然無象可執，又不是否定式的虛無，因此說「氣象」，以喻聖者無執之心。「境」是一場所，處所，「界」則言其範圍，合而為「境界」，以描述心之所處。心之所處有各種狀態。物象煩亂，意念浮動，是一種狀態，物象清明，意念安然，也是一種狀態，二者之間又有各種狀態。於是取最優狀態作為「境界」所指，則是聖人境界。這兩個詞彙的用法是如此。

問：

按王弼的說法，「聖人之情，應物而無累於物者也」，則聖人當下雖有自然感情的流露，但是流露過後即光風霽月、無所掛懷、不羈於心，因為聖人破死生、破形軀，所以即使在至親至愛死亡之時，也只會有當下的悲傷，之後則風過水無痕，心中不起漣漪，並無掛礙。但在《論語‧八佾》：「孔子謂季氏：『八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。』」此處孔子對季氏僭越禮樂的態度，是否「應物而無累於物」，孔子說完之後就完全心地空明不牽於懷嗎？若如此，孔子純粹批評，批評完後則置身世外，恐非真為孔子。〈微子〉：「子曰：『鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與，天下有道，丘不與易也。』」是否為「應物而無累於物」，若是如此，儒者又何必應物？《論語‧先進》：「顏淵死，子曰：『噫！天喪予！天喪予！』」〈先進〉：「顏淵死，子哭之慟，從者曰：『子慟矣！』曰：『有慟乎？非夫人之為慟而誰為？』」〈先進〉：「季康子問：『弟子孰為好學？』孔子對曰：『有顏回者好學，不幸短命死矣！今也則亡。』」〈雍也〉：「哀公問：『弟子孰為好學？』孔子對曰：『有顏回者好學，不遷怒、不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。』」此處痛哭失聲、悲痛至極的孔子，若說其對弟子的感情只是當下的傷悲，似乎難以令人相信。學生的感覺，孔子對弟子之情，純然摯然、用心至深，故顏回死則哀痛莫名，即令顏回死後，亦常在心中掛念，故對季康子、哀公一再提起顏回。則郭象、釋家所言「終日揮形而神氣不變，俯仰萬機而淡然自若」、「應無所住生其心」亦不適用於描述儒家至聖先師之關懷弟子與世人之熱誠與用心，若以老師所言：「『有』與『無』的原理必須本於渾然之一。渾然之一則名為『道』。若從虛靜觀此世界而言，此渾然之一不可定執，因為所觀世界出有入無，周流不息，無『一』可握，無『道』可執。」則孔子所本但不可執之道是否亦是為此「渾然之一」？故孔子是否當自然的「渾然之一」或稱為「道」落實於孔子之身，所作用出來的氣象與行動皆是自然如此？

師答：

說「應物而累於物」時，是什麼累於物？應物是生活、是工作。工作生活必須身體親自到工作場所待人或（和）處事。若工作繁重，耗時太多，不得休息，於是生病了，這是身累於物。若生病而難以清明思考，這是智累於物。身累於物、智累於物時，必須休息。這和道家說「應物而不累於物」的意義不相干。即使是聖人，能夠「應物而不累於物」，如果不得休息的話，也無法避免身累於物、智累於物。這個「累」是身、智為物所牽累而「疲累」，是底層的「累」。

上一層的「累」不是身、智，而是欲、情。應物、應世之時，對物必有欲望，欲有得或不得，情緒、情感隨之而生，輕則煩惱，重則精神疾病。這是欲望、情緒、情感之累，是心理之累。

不論身累、智累、欲情之累，都是應物、應世所難免。不能因為有累，就不再應物、應世，也不可能不應物、應世。即使隱居，也要吃飯、見人，而吃飯、見人已經是應物、應世。所以「應物而不累於物」不是從這個角度思考。

那麼從什麼角度思考？

回到應物、應世之時，情緒、情感之生，除了因欲有得或不得之外，有時是因為見人可憐而同情，有時是因為見人為惡而氣憤。這種情感之生不來自欲望有得或不得，不是因為同情、氣憤可以博得善名而同情、氣憤。那麼這種情感因何而生？因愛心、仁心、正義感而生。可是應物、應世不是一時一事，而是長久的、紛雜的。此時生同情、義憤，彼時又身累、智累，甚至生計匱乏，而起利欲之心，利用同情、義憤為工具。這是一般人的應物、應世，善惡交錯，偶善偶惡，偏多偏少而已。這也是一般人的「應物而累於物」，心理上的糺纏掙扎。

如果要能夠不陷於累於物的心理糺纏掙扎，須是此心純淨。心地純淨不是易事，先須無惡行，同時逐漸消融惡意。無惡行時還可能有惡意，所以須「慎獨」。無惡意則心地純淨。心地純淨時無惡念、亦無善念，無公亦無私。當應物、應世之時，始有辨明公私善惡之智心發用。既發用則隨人隨事而生個種情感。這些情感不來自欲望有得或不得，也不來自偶然的同情、義憤，而是來自純淨的心地。正因來自純淨的心地，所以沒有常人累於物時的心理糺纏掙扎，所以無累。

所以無累不是沒有身累、智累，而是沒有擺盪在善惡公私之間的心理糺纏之累，應物、應世之時，秉正、秉公、秉義、秉仁而發，喜怒哀樂皆得情之正。

這就是坦蕩。

至於應物、應世之時，是否會有那麼尖銳衝突、身疲智屈的遭遇，而以純淨的心地承擔此困境，這是個人人生際遇的事，無法一概而論。不過，心地純淨，則生智慧，對於客觀事勢，自能判斷，進退出處，自能得宜。

既明「累於物」的意義，則孔子責季氏，論隱者，哀顏淵自是自然流露，得情之正。猶如陽光純淨，照耀山嶺成青色，照耀海洋成藍色，照耀草樹成綠色，照耀荷花成紅色，乃至照耀萬物各感其色。

至於同學所說：「若說其對弟子的感情只是當下的傷悲，似乎難以令人相信。學生的感覺，孔子對弟子之情，純然摯然、用心至深，故顏回死則哀痛莫名，即令顏回死後，亦常在心中掛念，故對季康子、哀公一再提起顏回。則郭象、釋家所言「終日揮形而神氣不變，俯仰萬機而淡然自若」、「應無所住生其心」亦不適用於描述儒家至聖先師之關懷弟子與世人之熱誠與用心。」似謂孔子時感顏淵而哀，而不能淡然、無住。此則誤解。「淡然」是什麼感情？不是冷漠，而是從無際宇宙、無邊生命而觀所應世務，因此感喟而無執。若執之甚，則親子、夫妻生離死別，將至一人既去，餘人憂傷隨之而俱去，這不合人情。

又說：「孔子所本但不可執之道是否亦是為此「渾然之一」？故孔子是否當自然的「渾然之一」或稱為「道」落實於孔子之身，所作用出來的氣象與行動皆是自然如此？」誠然。今人若領悟，其言行也和孔子不同。何故？時代差異、社會差異、文化差異之故。「渾然」是從無分別說，「廓然」是從廣大說。

問：

則「渾然之一」作用於孔子之身卻與道家至人、釋家成佛殊不相同，是否此不可限定為「一」又乃無限生生不息的渾然之一雖同，作用在世間哲人、至人、聖人的形象境界面目卻會不同？雖說「三教境界，至當歸一，精義無二。」但當生生不息的天道作用於人身時，是否每個人表現出的氣象皆不同，體道後的作為亦不同？若體道後即應普渡世人，為世人指點迷津，則老子與孔子、釋迦牟尼作為亦俱不同，則「聖人體道後的境界與氣象」亦無究竟答案？當後人試著以「天道的本初」（學生指尚未循環作用於人間之時的狀態）去感受聖人的氣象，所看到世間的結果與答案竟皆不同，是否此周流不息於宇宙之間又先宇宙而存在而不可命定的「天道」，成就過去、現在、未來，前世、今世、來世的偉人、至人、真人、聖人盡皆不同，學生提出「偉人」一詞，「偉人」是否亦是體道後不同的氣象？甚至大哲學家、大藝術家、大文學家、大思想家、大政治家是否皆是？

師答：

本段所問重點是：「天道的本初（學生指尚未循環作用於人間之時的狀態。即此周流不息於宇宙之間又先宇宙而存在而不可命定的「天道」）成就過去、現在、未來，前世、今世、來世的偉人、至人、真人、聖人，盡皆不同。」

這是把「天道」視為宇宙萬物所以存在的原理，並且天道有作用於宇宙人間之前和之後二段。

這個提問有問題。如果把「天道」視為宇宙萬物所以存在的原理，即超越宇宙萬物，則「天道」是一切，是不可分割的，如今卻將「天道」分割為作用於人間之前和之後二段。於是矛盾。

人思維、探討自然萬物、自己的身體、社會是為了什麼？為了自已生命的存續。人思維、探討自己的心理是為了什麼？為了使心理健全，而不健全時能有足夠的知識改善心理。這些思維、探討都是以自己的身體和心理為最最終目標。可是這個生命如今活著，總有一天會死，於是有這樣的問題：為什麼活著？這不是心理層面的問題。因為心理層面探討的對象是意識內容及其所涉的要素。「為什麼活著」則超越意識內容，這個疑問不管任何人的意識內容是什麼，而是以最素樸、最無內容的生命存在為探討對象。「為什麼活著」是意義、價值、目的的問題。

這個生命存在是仰賴其他萬物的供養，包括無生物和生物。所以這個生命和其他生命、無生命所共同旳是「存在」。依現上學的思維方式，一切存在物的存在之理須是整體的、無限的，始能含容一切有限的存在物之存在。於是稱此整體、無限者為「存有」（或說「道」）。這是有限者的個人依邏輯所能思維到的，但是無法以感官經驗及概念感知。於是有個問題：「人為什麼會去思維存有（道）？」為了尋求活著的意義、價值、目的。可是若不尋求意義、價值或目的，行嗎？當然可以。可是人會在一連串的生命歷程中，遭遇現有知識所無法解答、解釋的問題，例如：為什麼人會生下來？死了往何處去？為什麼人有了公正、正義的思想，卻充滿不公正、不正義？為什麼人有了仁慈之心的思想，卻同時殘暴的殺戮他人？或如夷齊列傳中所問的問題等等。這些都是現有的知識所無法回答的。

為了解釋這些問題，當然可以循形上學的方式推出至上的絕對者，可是這只是在思維上作說明。當人們提出前述疑問時，心中不是只有理性的提出這些疑問，而是帶著深沉的感情，也許好奇，也許焦慮，也許憤慨，也許悲憫，總之，提出這些問題時，關鍵不在智力能不能解釋，而在情感能不能安然。

而情感安然的途徑講義所說的體道方法。在體道較高的境界中，由於常識、知識、學問，乃至紛雜的生活經驗中的念頭擱置了，引起喜怒哀樂的對象不在，所以無喜怒哀樂。此即「喜怒哀樂之未發謂之中」。可是意識內有什麼？那些念頭、情感都是有限的、片斷的經驗，如今意識內不呈現有限的、片斷的經驗，只會呈現無限的、整體的經驗。以人的經驗而言，唯有自然界的天是無限的、整體的。所以喜怒哀樂之未發時很自然的在意識中呈現天的意象。由於這樣的意識狀態超越了各種情感，也消融了當初的疑惑和不安，是最終的答案，所以稱為「道」，就這是心的狀態而言，可稱為「道心」。就此心所呈現的意象是「天」而言，可稱為「天道」。至此，「天道」不是人和萬物之外的客觀絕對存有，不是人和萬物所以存在的創造原理，而是人心轉化為道心的狀態。至於人及其所認識的萬物之外，是否有名為「天道」這樣的客觀絕對存有，那是宗教的論題，我國傳統的「道論」不涉入這個問題。

問：

若參此《道德經》思想，實易為其「玄之又玄」的特性而深深著迷，但是學生又以為，是否不當以其詮釋的「道」概括往古今來所的哲人、歷史與事件，雖然在此「有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老」的範圍之下似乎永遠無法跳脫，但是否仍應當跳脫出此說而平心論之？此說究竟是否真理，亦或謬論？

又若深入《道德經》思想，實易令人觀知世間的正相與反相、有為與無為、時間與空間、出生與死亡俱是「自然如此」，是否極易令此心消極，因而永遠失去對世間的好奇心？因為當得知「世界的真相」之後，此一虛假作偽的人間慾望名利究竟有何意義？「天道」作用於人生是來此一遭並探源歸流，返回「天道的本初」，則學生若已失去對世間一切現象的好奇與動力（因明其一切真亦非真，假亦非假），純處虛靜而觀此世界，是否即是「夫物芸芸，各復歸其根」之「歸根」？學生不明，常處困惑，又以為「樂只是苦的轉移」，世間本無苦無樂，亦苦亦樂，愛亦非愛，非愛亦愛，一切都只是「自然如此」，人生是否只是單純準備自然演完一齣戲，不論對妻子與母親，心都不必有為造作，則實不明吾心究竟何去何從？學生常處疑惑之中，深切期盼老師的指點。

師答：

所問是否因此而消極，而失去對世間知識的好奇與動力？有可能，但未必然。有可能是未顯露仁心、慈心、悲憫之心，未必然是因為願意顯露仁心、慈心、悲憫之心。至於如何發露仁心、慈心、悲憫之心自有其工夫，不是說發就發。正因此故，孔子說：「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」在實踐時，四者並行而輕重有別。佛教也要人在見地上下工夫，同時要行願以光明其見地，所以有「悟後起修」之說。修什麼？不只修其所悟，更是行其所悟。所以消極只是工夫未到，不是「道論」本如此消極。污濁的水會起波瀾，純淨的水一樣會起波瀾。