觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是。
舍利子，是諸法空相：不生不滅，不垢不淨，不增不減。
是故空中無色，無受想行識。
無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
無眼界，乃至無意識界。
無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。
無苦集滅道。無智亦無得。
以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙；
無罣礙故，無有恐怖；遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
故知般若波羅密多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
故說般若波羅密多咒、即說咒曰：揭諦、揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

般若心經淺說

「般若心經」其實是一篇哲學論文，是最高佛學的宇宙觀。
　　因此，心經沒有宗教色彩，任何教任何人士均可誦讀，體驗經中的智慧。
　　佛祖釋迦牟尼說修法共有八萬四千個法門，每一法門皆可渡人成佛，所謂「八萬四千個」，祇是比喻，謂方法極多，無以為數，祇要領悟箇中道理，每個人都有自己可選擇的方法。所謂「皆可成佛」，亦是泛論一個人得到極大的快樂，非指死後可以成仙成佛，乃指今世能超脫「生老病死苦」，掙脫人世間總總不幸和痛苦，做一個快樂的人罷了！

「摩訶般若波羅蜜多心經」是甚麼?

　　最簡單而又最流行的說法，是說依照「般若」的奇妙方式修法，可使人脫離「生老病死苦」的煩惱，達到安樂平和的境界，得到永恒的幸福。
　　試從更深一層的意思，來淺解「般若心經」四字。
　　「般若」──心密也。
　　「心」──身密也。
　　「經」──語密也。
　　「般若心經」──三密（心、身、語）加持之意。
　　 何謂「三密加持」？
　　一個人從苦難中轉變出來，由凡夫變聖人，由苦人變樂人，必須經歷一個「變身變心」的過程。
　　這過程稱為「三密加持」。
　　不要理宿世積下多少業蘊因果，由即時做起，以一個菩薩做模倣的代表，想他所想的東西（心密），結他的手印行他的善行（身密），並說他說的話，唸他唸的真言本誓，這樣便可以慢慢將你的本性，由業蘊處解放出來，投入一個新的模式之一，此乃「般若心經」四字的真髓也。
　　因此「般若心經」不是一篇死解死讀的經文，而是一篇行動的經文。
　　「般若」乃般若菩薩之心密，此菩薩成佛的心得，又稱「自內證」。
　　「心」是指干粟馱心，乃指物質的肉心，具地水火風空五大物質之肉心。亦泛論一個人的身體，無此肉身不能修行，此亦佛身也。
　　「經」乃演說的經文，通過言語來表達開悟之道。

摩訶
　　「摩訶」二字乃源於梵語MAHA的漢字譯音，代表了「大」、「多」、「勝」的意思。
　　「橫無邊際故云大；數量過剎塵故云多；最勝最上故云勝。」
　　「大」是「巨大」、「多」，但並非指我們日常生活中所指的「大」，而是一個喻詞，意謂不拘時間空間均能充盈宇宙整體的一種存在力量。因此，無物可與這「摩訶」比較。
　　人的智慧是有一個限度，因此「摩訶」之多之大之勝，就非人的智慧所能量度。譯者既在中國文學中找不到一個名詞可代替「摩訶」，只好音譯。這是一種費煞心思的譯法。
　　其比喻之「圓滿」及「宏大」，乃宇宙之源的形容詞。
　　在吳承恩著的「西遊記」中，有一段妙絕的故事，正好解釋了「摩訶」的真義。
　　話說孫悟空要與如來佛祖比個高低。孫悟空自詡打一個觔斗可翻十萬八千里。佛祖指出無論他翻多遠，也難逃出他手掌之內。結果孫悟空翻了幾個觔斗，在一山上寫上「老孫在此一尿」六字，回來向佛祖逞強。怎料佛祖將手掌一伸開，只見那六字竟寫在佛祖的指間，可見孫悟空一直未跳出如來佛祖之掌心之內。
　　如來佛祖非施法術，只是在孫悟空一躍上天的剎那，將自身與大自然合一，達到所謂「天人合一」的境界，也就是「摩訶」的境界，任孫悟空怎樣飛，也飛不出這宇宙，也就是如來佛祖的手掌之內。如來那一剎，是體認了「摩訶」。

般若
　　「般若」一般的解釋，是「智慧」，但「智慧」祇能描寫「般若」的表面，不能完全透徹地解釋這二字的神髓，因此「般若」不直譯為「智慧」，而跟原梵語音（古時之印度音）直翻過來，其目的在說明，「般若」二字，在中國文字裏，無法找到二字可以代替。
　　「智慧」是指人類對世界萬物所知所解的能力，稱為「世間智」。人的智商有極限，所見所聞，祇是凡夫、凡眼分辨出來的一種見解，並非宇宙的真相。宇宙之大，非人類智商可隨可及，雖有科學家、哲學家參透宇宙，但站在佛家的眼光來看，還覺得未夠「真知灼見」，因人受六識而生感覺，這感覺是妄知妄見的，祇是人眼中「自以為是」的一種見解。
　　「般若」是指一個人非以肉體感覺器官所論定出來的真實智慧，而以人的靈性所體會的正智慧，稱之為「無漏智」，這包融的宇宙真理，這才是「般若」！
　　 所以你我皆有「世間智」（智慧也），但不是一定有「無漏智」（般若也）。「世間智」你我易尋，人一出生不斷受教育，但這些教育，是人肉體所體會的智慧，有極大的局限性，非宇宙的全部！直至成長到一個階段，發覺肉體所感覺的世界外，還有非肉體以外的世界，物質世界有極大的局限，物慾使人窮一生之力追求而依然感到空虛、不快樂，於是開始發現人可藉另一途徑，得到離苦得樂，永遠幸福的方法，乃以「無漏智」（即般若）這無上智慧去體會。
　　 但得到「般若」，非要你拋開一切世間智，就可以得到，反之，要盡得「世間智」才可達到「無漏智」。人要修習一切世間智慧，通過聞、思、修三個境界，才可以慢慢達到靈性的體會，亦即是「般若」境界。因此「世間智」乃造船之木，「無漏智」乃渡我們到快樂淨土之船，無木不能成船！無世間智亦即無「無漏智」。
　　 人面對人生，經世間遭遇而深受體會，才可以達到「般若」的「無漏智境界」。人產生智慧，是要經人生體會而來。因此愈多經歷的人，愈易透徹「般若」，由看文字，到觀照，到實相的人生體驗，累積了多少感覺才到那「般若」的境界。
　　 世間智要去領悟，才可以開竅！所以「般若心經」是加速我們看透萬物真像，而比別人更快地活得更快樂的無上方法。「般若心經」已被證實可以通過誦讀，令人精神集中腦活神通。人腦一活，所有的智慧都來了，決斷也英明了，自然選擇正確行起大運來。
　　「般若」就是佛性，「般若」通過覺悟世間智的真實面貌後，產生出來的一種人生觀。這人生觀，非源於肉體六識，普通人的智慧乃源於宇宙，悟徹來源的「般若」，故稱為般若的真相，這是真的智慧，永恒的智慧，消滅一切煩惱，永恒的「定」！永恒的「定」在快樂與幸福之境！

波羅蜜多
　　人是演員，來到這生要演這個角色，既是演員就應有演員道德，盡量將自己的戲演好！
　　但偏偏人是自找麻煩的動物，總在妒忌人家演的角色，自己出場演小兵，總在妒忌人家演皇帝的。
　　結果舞台亂了，因為小兵搶了皇帝的戲來演。
　　好的戲，要靠每個重視自己崗位戲份的演員，去演好自己的戲份。
　　人要將自己應做的事做好，獲得圓滿成就是最大的成功。
　　因此不要談宗教，也不要談到外太空去，將自己的本份做好就是人生了。
　　成就一件事，從開始向自己的目的地出發到完成，印度人就叫做「波羅蜜多」。
　　在這個過程中所用的方法，亦稱為「波羅蜜多」。
　　因此「般若波羅蜜多」，就是說依照般若的方法，從茫茫苦海中解脫生老病死苦，到達永恒的快樂，這過程就是「般若波羅蜜多」了。
　　另一個有趣的例子。
　　每個人都有旅遊的經驗，請問，你上次旅行往哪處去？
　　打個比喻，當是台北吧！
　　還記得自己住在哪一個飯店，哪一間房間嗎？
　　相信很多人都不記得吧！
　　其實我們呱呱墜地，生在世上，就入住一間酒店一樣，我們的身體就如酒店一樣，給我們的靈體寄居，直至再要上路，又要住另一間酒店CHECK-IN吧了
　　人的生死，就如CHECK-IN和CHECK-OUT，由一家酒店到另一家酒店！
　　因此，不必太執著於這家酒店給你的東西，祇要住得舒舒服服就好了！
　　但偏有人一住入這家酒店，就痛苦得很。不但住得不快樂，還將自己住的那家酒店弄得奇形怪狀，地基斜歪、空氣絕不流通。住在這家酒店，苦極了！
　　「波羅蜜多」，就是指如何可以使你在這酒店住得快樂，直至CHECK-OUT搬到另一家為止。佛家認為，一共有六種方法︰
　　第一種方法，叫做布施波羅蜜。 就是不斷的送東西給別人。
　　世間最奇妙是你怎樣對人，人自然怎樣對你，你恨一個人，不可能冀求別人會喜歡你對你笑，你必須先要向人家笑，這是很簡單的道理。
　　試看，遇到好朋友，不率先伸出你的手，人家不會伸出手來，一切以自己先做，一切事都會圓滿很多。　　「施」比「受」偉大之處在這裏。
　　第二個方法是「持戒」。
　　很多人一見「戒」字就驚，因為要改變自己的壞習慣。他們會說︰「江山易改，品性難移」。
　　一個「難」字，將自己不願改變性格的藉口都引來了，自己好不風騷！
　　其實江山易改，品性「可」移，「不」移，祇是自己不肯「移」罷了。
　　第三種是忍辱波羅蜜。
　　受人迫害，自然痛苦，要忍才會有爭，所謂「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空」。但為甚麼要忍？這「忍辱」兩字，非一般的「忍」，而是將之看成另一種境界。

心
　　「般若心經」的「心」字，可作「心臟」解，意喻解經的心臟，比喻其重要性。
　　人有一顆「不動心」，埋於心靈深處，這是唯一真實的心。
　　以「水」喻「心」的話，「水」無論多麼驚濤駭浪，但在海底深處，水的本貌平靜無比。水之所以動，完全由於環境所造成。
　　波浪與水底之水不一樣，但大家都是水。水的本質為「不動」的。
　　同樣「心」，每個人的表面多麼變動都好，但每個人的內心深處，都有一顆寧靜的心，這心是不動心，一切眾生都有這顆心。
　　因此，「般若心經」是指每個人，都有這超越時空，永恒存在，超越實在的理性之心，因此「心經」這簡稱的另一真義，是說明這部經的精華實難以脫離此般若之智的不動心。這講法對「人」智慧的肯定，又跨了一大步。一再肯定眾生皆有佛性，眾生皆有不動心。

經
　　經，只是一道橋樑。
　　經的存在價值，只在使行者通過唸誦，得到引導，使己心與「佛心」緊密相連。
　　超越了物慾，搭通了人與宇宙脈搏的節奏。
　　誦經的目的，是要你借經文的節奏及內涵的宇宙觀，開發自己的心靈，使面臨困境時，能藉誦經激發起勇敢的活下去的力量，借取大自然的力，發動自己的不動心，以極高的智慧去破解問題。
　　因此，「經」要領悟，不在知道表面的意思也在此意。
　　為甚麼，有些人稱唸經為「修」經，用「修」字來形容，表示用「心」去參透佛理，不是用「眼」去看佛經。單靠文字怎可能掌握永恒的真理呢？因此太執迷於佛經字句的考證，大拋一批佛學專有名詞，這是錯誤的修經法。
　　故此「心經」不是經。

心經為甚麼先唸後解？

　　要領悟心經的真義，令心經的精華在我們的潛意識紮根，最好還是先唸誦，後來解。將心經唸到滾瓜爛熟，喃喃上口，自然會感染經內的精華，然後才開始解透經中的真義，這種領悟方法最快，也最好。

　　佛法不講求學習，而講求開悟。

　　「學習」──是將人家的東西搬到自己腦袋裏。屬全盤接收式。問題是佛家認為每一個人的智慧本有，根本就不應埋沒自己的「天才」。因此不必要「學習」，而是用方法將自己的茅塞打開。

　　撥開心中的迷霧。

　　真智自然顯露。

　　智慧才能泉湧。

　　反對先求解者，亦有一主因，就是不應受解釋控制了自己的思維。任何人最厲害也不代表你不比他厲害，你可開發自己的腦細胞比別人強，因此心經應該用之來修，而不應用之來學！

　　「先修經，後求解。」這是重要心法！

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