為何說：「佛不度『無緣』之人?」

有無「眾生」可度? 有無「法」可說？

為何說：「佛不度『無緣』之人?」

事、相上：有法可說。

體、性上：無法可說。

事、相上：有眾生可度。

體、性上：無眾生可度。

事、相上：藉假修真。「上契諸佛可說之理，下化眾生可度之機。」

體、性上：無我、無法。「本來無一物。」

為何說：「佛不度『無緣』之人?」

「緣」：指因緣條件成熟，佛說之理，眾生能遇、能信、能跟著發願、能跟在佛菩薩、善知識之後，無疑地，直直行去。這樣的「感應」，是「有緣」。

法「緣」：佛教導人明白宇宙萬有之理。剩下的，自己要在生活中去經驗、印證。吃飯自己吃，才會飽。再簡單的理，也是要自己去實做。佛無法代。佛吃佛自己的飯。誰也無法代替誰。

佛「度」：即佛「教育」眾生明理。明理之後，才能自在，才能隨緣。隨緣，則大吉大利、幸福快樂。

佛「度」：佛教眾生明白，雖然眾生本具「佛性」，眾生有「佛性」，是「佛種子」，是「成佛」之「因」。若無「佛性」，若非「佛種」，自然不能「成佛」。換句話說，一顆南瓜種子，可以長成南瓜。但南瓜「種子」時，不能直接等同於「南瓜」。種子必須遇緣，才有機會成就其相貌。南瓜「種子」有南瓜之「理、性」，育緣，便可能成就南瓜之結果，這件「事」，顯現出其「相貌」。說的是「理、性」、「事、相」、「因、緣、果」。

佛「度」：佛教眾生明白「理、性」、「事、相」、「因、緣、果」。從這些角度去觀察人生、宇宙現象，慢慢會有所領悟。

佛無法可說。佛無「定法」可說。「佛說法」如「指路牌」，讓眾生利用來到達「目的地」而已，不是「定法」。或許對一些眾生說「爬樓梯」，卻同時對一些眾生說「搭電梯」。都對，無定法。總是「契理」、「契機」。

 佛「度」：有「事」必定有「理」。有「果」必定有「因」有「緣」。見「相」必定要回歸其「體、性」。