佛學思想中最重要、最困難、最難解釋，也最容易使人誤解的，就要算“業力論”了。“業力論”是佛教的根本思想之一。若想進入佛學智慧殿堂，必須要明白什麼是業力。希望本文能夠成為讓大家了解佛門智慧的一把鑰匙。

　　業力論在整個佛教中占有極為重要的地位，因為佛學的基石是建築在業力思想上。業力論極難了解，極難解釋，因為業力之究竟深邃無極，畢競非人類之智慧所能盡其幽微。業力思想常為人所誤解，因為有系統的分析和介紹此思想，實在異常困難，今僅作簡單的介紹

業力是決定凡夫眾生輪轉六道的唯一原因。

　　“業”就是一種行為。善的行為就是善業，惡的行為就是惡業。每一種行為，必然有一定的後果。因此行為是“因”，後果是“果”。有因就必然有果。所以有一種“業”就有一種力量。這種力量導致產生必然的結果。佛家稱這種力量為“業力”。

　　我們的身(外在行為)口(說話)意(念頭思想)三業都會產生業力，其中以意念的業力為最大。《太上感應篇》裡說“夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之;或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。”說明我們起心動念，都在鬼神鑒察之中，吉凶禍福便已確定。

　　所以，佛教說意罰為最，對惡意念頭的懲罰是最大的。那麼所有宗教都看到這點，修行自然從心修起。