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三、功德、福德之分判,以及「念佛求生」之不必要
2014/09/09 08:51:00瀏覽28|回應0|推薦0
《六祖壇經》的第三篇為<疑問品>。所謂「疑問」,即是「疑難」和「問題」的意思。慧能究竟要助人解決什麼「疑難」和「問題」呢?大概言之,包括:

一、 「造寺度僧,佈施設齋」是否建立功德?

二、 「念阿彌陀佛」果能令自己來世於西方出生?

<疑問品第三>首先記曰:

一日,韋刺史為師設大會齋。齋訖,刺史請師升座,同官僚士庶肅容再拜,問曰:弟子聞和尚說法,實不可思議。今有少疑,願大慈悲,特為解說。

師曰:有疑即問,吾當為說。

韋公曰:和尚所說,可不是達摩大師宗旨乎?

師曰:是。

公曰:弟子聞達摩初化梁武帝,帝問云:朕一生造寺度僧,布施設齋,有何功德?達摩言:實無功德。弟子未達此理,願和尚為說。

師曰:實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪,不知正法,造寺度僧,布施設齋,名為求福,不可將福便為功德。功德在法身中,不在修福。

此慧能藉著「達摩見梁武帝」的故事以解決疑問一。

且說禪宗第一代祖師達摩曾至金陵 (今江蘇南京) 與梁武帝相見,與之共談佛法。

梁武帝對佛教甚為篤信,曾捨身入「同泰寺」為僧,又大肆興建佛寺、佛像。其見達摩東來,遂問達摩:「朕一生造寺度僧,佈施設齋,有何功德?」

梁武帝心中之想法,自是暗藏以下的前提:成就功德、「造寺度僧,佈施設齋」是緊密相連的,後者越作得多,前者所得越多。

然而,達摩不同意這一「潛台辭」 (他認為這乃「武帝心邪,不知正法」所致)。按照達摩的見解,「造寺度僧,佈施設齋」只是求福的一種,不是在成就功德。成就功德之關鍵另有所在:法身 (即內在固有之佛性) 之彰顯。

我們可說,「『造寺度僧,佈施設齋』不是建立功德,只是求福」、「成就功德當依賴於法身」乃達摩思想之宗旨,而為慧能所承繼。

師又曰:見性是功,平等是德。念念無滯,常見本性,真實妙用,名為功德。內心謙下是功,外行於禮是德。自性建立萬法是功,心體離念是德。不離自性是功,應用無染是德。

若覓功德法身,但依此作,是真功德。若修功德之人,心即不輕,常行普敬。心常輕人,吾我不斷,即自無功。自性虛妄不實,即自無德,為吾我自大,常輕一切故。

善知識,念念無間是功,心行平直是德。自修性是功,自修身是德。善知識,功德須自性內見,不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理,非我祖師有過。

有人或問:何謂真正的「功德」?於此,慧能作出了進一步的回答。

慧能認為,真正的「功德」是指「念念無滯,常見本性,真實妙用」。換言之,般若智之時刻彰顯、發用,此即是成就真「功德」。

慧能又作了一個對比。

「功」是指:(1) 見性 (2) 內心謙下 (3) 自性建立萬法 (4) 不離自性 (5) 念念無間 (6) 自修性

「德」是指:(1) 平等 (2) 外行於禮 (3) 心體離念 (4) 應用無染 (5) 心行平直 (6) 自修身

慧能最後總結道:「功德須自性內見,不是佈施供養之所求也」,這可視為慧能思想之宗旨 (梁武帝之錯誤亦在於此)。

刺史又問曰:弟子常見僧俗念阿彌陀佛,願生西方。請和尚說,得生彼否?願為破疑。

師言:使君善聽,惠能與說。世尊在舍衛城中,說西方引化經文,分明去此不遠。若論相說里數,有十萬八千,即身中十惡八邪,便是說遠。說遠為其下根,說近為其上智。人有兩種,法無兩般。迷悟有殊,見有遲疾。迷人念佛,求生於彼;悟人自淨其心。所以佛言:「隨其心淨,即佛土淨」。

使君東方人,但心淨即無罪。雖西方人,心不淨亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國?凡愚不了自性,不識身中淨土,願東願西,悟人在處一般。所以佛言:隨所住處恒安樂。使君心地但無不善,西方去此不遙。若懷不善之心,念佛往生難到。

此慧能破解疑問二。

事緣當時不少僧人、俗人以造孽過多為憾事,故紛紛口念「阿彌陀佛」,希望來世生於西方佛國,以得解脫。韋刺史頗懷疑此做法的成效,問教於慧能,慧能於是替他說破。

慧能認為,成佛、解脫之關鍵不在人所生之地方,而在人能否「自淨其心」、「自識身中淨土」。依此而推,慧能開出兩個結論:

一、 「念阿彌陀佛」能否必然令人於來世在西方出生,這固然不可知。

二、 即使退一步,「念阿彌陀佛」必然保證人於來世在西方出生,這依然無助於人進入佛境,成就解脫。

疑問二至此被慧能徹底消解。

今勸善知識,先除十惡,即行十萬;後除八邪,乃過八千。念念見性,常行平直,到如彈指,便覩彌陀。使君但行十善,何須更願往生。不斷十惡之心,何佛即來迎請?若悟無生頓法,見西方只在剎那,不悟念佛求生,路遙如何得達。惠能與諸人移西方如剎那間,目前便見,各願見否?

此慧能繼續強調成佛之關鍵在:人能否「自淨其心」,即彰顯自身固有之般若智。

慧能以為,倘若人能「先除十惡」、「後除八邪」、「念念見性,常行十直」,其即可在剎那間進入西方淨土,不用刻意「念佛求生」。

相反,若人「不斷十惡之心」,念念執著,其即使汲汲於「念佛求生」,佛境、淨土仍與他相距甚遠,不易到達。

眾皆頂禮云:若此處見,何須更願往生。願和尚慈悲,便現西方,普令得見。

師言:大眾,世人自色身是城,眼耳鼻舌是門。外有五門,內有意門。心是地,性是王。王居心地上。性在王在,性去王無。性在身心存,性去身心壞。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是眾生,自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚癡是畜生。

善知識,常行十善,天堂便至。除人我,須彌倒。去邪心,海水竭。煩惱無,波浪滅。毒害忘,魚龍絕。

自心地上覺性如來,放大光明。外照六門清淨,能破六欲諸天。自性內照,三毒即除。地獄等罪,一時消滅。內外明徹,不異西方。不作此修,如何到彼?

大眾聞說,了然見性,悉皆禮拜,俱歎善哉!唱言:普願法界眾生,聞者一時悟解。

綜合上述話語,可以看出慧能若干的看法:

一、 眾生、佛之分野在於自性之覺 / 迷,不假外求。

二、 海水、波浪、惡龍、鬼神、魚鰲、地獄、畜生等現象,源於人心之邪惡、煩惱、毒害、虛妄、塵勞、貪嗔、愚痴。人心一旦有所覺悟,佛性藉般若智以展現時,「三毒即除。地獄等罪,一時消滅。內外明徹,不異西方」。

<疑問品第三>最後記曰:

師言:善知識,若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如東方人心善。在寺不修,如西方人心惡。但心清淨,即是自性西方。

韋公又問:在家如何修行,願為教授。師言:吾與大眾說無相頌,但依此修,常與吾同處無別。若不作此修,剃髮出家,於道何益?頌曰:

心平何勞持戒,行直何用修禪。
恩則孝養父母,義則上下相憐。
讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。
若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥,逆耳必是忠言。
改過必生智慧,護短心內非賢。
日用常行饒益,成道非由施錢。
菩提只向心覓,何勞向外求玄。
聽說依此修行,西方只在目前。


師復曰:善知識,總須依偈修行,見取自性,直成佛道。法不相待,眾人且散,吾歸曹溪,眾若有疑,卻來相問。

時,刺史官僚,在會善男信女,各得開悟,信受奉行。

由於成佛之關鍵在:人能否「自淨其心」(即彰顯自身固有之般若智),修行因此不一定需要在佛寺中進行,而可在家中進行。

佛家本主張出家離世,今慧能按照其對佛法之理解,推出「若欲修行,在家亦得,不由在寺」的意見,這可謂衝開了佛家之樊籬,而為日後之宋明理學佈下一伏筆。

馮友蘭曾說,禪宗的出現為宋明理學下了一轉語 (見《中國哲學史新編》),馮氏之說甚為允當。
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