細讀張岱年《中國哲學大綱》關於朱子哲學的評價，部份竟與錢穆的出奇地一致，部份則微有不同。

張岱年談朱子論性：

北宋時，關於人性，又有一種新說，與以前的性論都大不同，即是性兩元論：認為人性實有二，一是「天地之性」，或「義理之性」，亦簡稱「理性」，又僅稱為「性」； 一是「氣質之性」，亦僅稱為「氣質」。天地之性或義理之性是純善的，氣質之性則有善有惡……性兩元論，創始於張載，精練於程頤，大成於朱熹。

錢穆說：

朱子言性即理，又說性氣不相離，亦不相雜，此處又把張程所言天地之性義理之性氣質之性之分別全都融化了。(《朱子學提綱》)

張岱年言朱子論心：

朱子論心的話甚多，可總為四點：一，心之特質是知覺，乃理與氣合而後有；二，心是身之主宰；三，心統性情；四，人心與道心。

先秦哲學家中論心最詳者是荀子；秦以後的哲學家中，論心最詳者，是朱子。朱子綜合張、程之思想，成立一精密周詳之心說。

朱陸之根本不同，在於：朱謂心統性情，知覺非性，性在心而性非即心，性即理而心非即理；陸王則謂心即性即理即知。

象山雖是心學開山，與朱子之為理學宗師相對立；但象山論心，實不若朱子之詳備。

錢穆說：

朱子釋心，曰知覺，曰虛靈，曰神明。知覺虛靈神明皆屬氣一邊事，非即理一邊事。故人心雖同具此明德，同有此靈覺，而亦不能無明昧。(＜朱子論心與理＞)

故知朱子只主張「性即理」，不主張「心即理」，因知識之與主宰，皆屬心一邊事，非理一邊事。皆屬於人，不屬於天。皆當歸在氣一邊。(＜朱子論天人＞)

心具是理，非謂心即是理。謂性存於心，亦不謂心即是性。(＜朱子論心與理＞)

朱子未嘗外心而言理，亦未嘗外心而言性，其《文集》、《語類》，言心者極多，並極精邃，有極近陸王者，有可以矯陸王之偏失者。(＜朱子心學略＞)

只有朱子，把人心分析得最細，認識得最真。一切言心學的精彩處，朱子都有； 一切言心學的流弊，朱子都免。識心之深，殆無超朱子之右者。(＜朱子心學略＞)

張岱年又十分欣賞朱子之兩一思維：

一切莫不成對，更無孤立之物……事物固有其對，而絕對之本根，亦與相對者為相對。

不只有外的對待，更有內的對待。此物與彼物為對，而一物之中亦有對。一之中有其二，獨之中有其對，即今所謂內在的矛盾。凡一體之中，莫不有其對待。

對待的二者，各自更含對待，層層對待，更無單獨。所謂陰陽之中各含陰陽，即謂正中有正負，負中亦分正負。由對待乃有變化，對待正是變化之根源。

朱子又講對待之同屬，凡一固皆有其兩，凡兩亦皆有其一，一切對立其實是一體的。

凡對待都是合一中之對待，而非只單純的對待而已。對待莫不合一，合一莫無對待。沒有絕然無兩的一，亦沒有絕然不一的兩。一而兩，兩而一，乃萬物之實在的情狀。

既講分析，又重綜合：

朱子治學的最高目標，是「眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明」，這是一種直覺的境界；而同時又以「析之極其精而不亂，然後合之盡其大而無餘」為理想，他實很致力於分析與綜合。中國哲學家中，思想條理最清楚者，乃是朱子。

錢穆說：

孔子每好以相反相成之兩字面來表達一觀念或一境界，如言仁必言智，或言仁必言禮，又言禮必言樂之類。朱子亦常如此，如言理必及氣，言心必及性，言窮理必及居敬之類。(＜朱子學術述評＞)

讀書窮理，須分層次，須辨高下深淺……先分析而後有綜合，此乃朱子治學方法精要所在。(＜朱子論仁下＞)

不過，關於格物窮理，張岱年說：

程朱最注重知識與人生之關係，而不喜講神秘經驗，此實為程朱之最大特色。

雖然類乎科學，而實際上是與科學異趣的。

錢穆則認為：

若從現代觀念言，朱子言格物，其精神所在，可謂既是屬於倫理的，亦可謂是屬於科學的。朱子之所謂理，同時即兼包有倫理與科學之兩方面。(《朱子學提綱》)

今專就朱子個人之學問途徑言，不僅對於人生倫理及於治平大道，均所研尋。即在近代人觀念中之所謂自然科學，朱子亦能隨時注意。(《朱子學提綱》)

與張氏微有異。

張岱年復汲汲於主張「理在氣中」，反對朱子「理先氣後」：

我覺得外界雖有理，但無獨立自存之理，理依附於個別的事物，並沒有理的世界，理只在事物的世界中。(＜談「理」＞)

程朱理學的長處，在於宣揚即物窮理，由以達到人生最高境界。對於知識與人生之關係，實是有所見。但理學的理氣二元的宇宙論，恐是需要改造的；而天理人欲之辯，就更不能照舊維持了。

錢穆卻對「理先氣後」全盤接受，反覺以「理在氣中」取代「理先氣後」有失朱子理氣論之圓密，說：

今言人文之理，則須知心理修養。有惻隱之心而未能全其仁，有羞惡之心而未能全其義者多矣。整菴疑朱子言理氣，終為體究未盡。厥後王船山論道器，乃曰：「天下惟器而已矣。道者器之道，器者不可謂之道之器。」亦求打併歸一。其論乃承整菴而來。然整菴、船山弊尚不甚著，至習齋、東原，則弊乃益顯。(＜朱子論道器＞)

大體張氏純從思辯的形上學看朱子論理氣，無異於明末朱子學者。錢穆則考慮到朱子理氣論對人世間道德所起的影響，故首肯朱子理氣不雜不雜。此亦為大陸學人與港台研朱學者的一大分歧。