原文：

「顏回曰：敢問心齋？仲尼日：若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣；聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」

 淺釋：

顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的外號。顏回問「心齋」兩個字是什麼意思？孔夫子說「你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之後，就用『聽』字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早已停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有『道』這個東西常和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。」，

以上是孔夫子告顏回所問心齋工夫的做法。這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明：

第一步「若一志」。「若」字作「你」字解。「志」就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡面打攪，雜念如果不掃除乾淨，工夫很難做得好。

 第二步「無聽之以耳，而聽之以心」。「無」等於「毋」，也可以作「勿」字解；「之」字是代名詞，指所聽的對象而言；「以」字作「用」字解。念頭歸一了，就開始做工夫，用「聽」字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什麼？這個問題，在各家注解上都找不到明確的回答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說「勿用耳聽」；雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說「聽之以心」。

 第三步「無聽之以心而聽之以氣」此處又引起問題了；心是有知覺的，還可以說得上一個「聽」字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽？心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什麼？若說用氣來聽氣，這句話在埋論上講不通，究竟怎樣解釋才好？答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說「無聽之以心」。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說「聽之以氣」。此處雖仍舊「聽」，實際上就是不要再著意於「聽」，成語所謂「聽其自然」、「聽之而已」、「聽他去罷」，這幾個「聽」字是此處最好的解釋。

 第四步「聽止於耳心止於符」。初下手做工夫，注重在「一」字訣；等到念頭歸一之後，就注重「聽」字訣；假使長久的抱住一個「聽」字不肯放鬆，也嫌過於執著，再後就要用「止」字訣了，所謂「聽止於耳」，就是教人不要再著意於聽。此時，功夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說「心止於符」(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。

 第五步「氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了「虛」的境界。這個「虛」是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的，如果做工夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由後天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法範圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界(即心止於符)，已足夠了。