（真心新聞網採訪組台北報導）宗喀巴的「譚崔第十根本墮戒釋」僅只談到第一分項的「犯罪對象」就具見一片刀光劍影、嗔心殺氣；本文講到「罪犯行為」更是有一大堆的歪理與行門，用來支撐假藏傳佛教四大教派的「暴行方便法門」，他們一再強調「殺人」乃是「度人」，因此密宗人士從事「誅法」的修行，或是實際上種種方便行殺，例如達賴在印度達蘭沙拉對同屬密宗的雄天派信徒，暗中加以殺害……等，都還覺得理直氣壯有諸「功德」，既見其「貪嗔可惡」，又覺得其「愚癡堪憫」，全都源於對宗喀巴邪見的信仰。請看原文：

原文：

二、此戒之犯行，是指與惡輩之人為友，或是在身口意行上慈悲於惡輩之人。有義說，即便在行使暴力法門對治惡人時，行者心中亦應具有慈悲；因為行者心中慈愛於怨敵，因此並不違犯此根本墮戒。那波巴與桑提巴的釋義，同於此說。他們都說：唯有將怨敵當成朋友者，才違犯此根本墮戒，如果是無法使用暴力法門對治於惡人，這樣並不違犯此根本墮戒。

宗喀巴「第十根本墮戒釋」的第二點談「犯行」，並不是譚崔修行的當事人作了什麼惡，相反的，只是表現出善意「與惡輩之人為友」，或是僅在身口意上「慈悲於惡輩之人」時，在宗喀巴眼中便是犯了墮戒；而所謂「惡輩之人」，不過是前文所說之「輕毀喇嘛」者。這真是一種奇怪的禁戒，寧可教導人與人為敵仇視怨懟，也不要人與人間相互友善慈悲對待，令人百思不解。

宗喀巴還說：「即便在行使暴力法門對治惡人時，行者心中亦應具有慈悲。」令人困惑的是，如何在對方根本沒有過錯，而自己又不將怨敵當朋友，下手打殺之際，行者心中卻說是「具有慈悲」；如是兇狠剛強的行為，如何能解釋為出於調柔寬容的心思？分明不可能！可是宗喀巴卻詮釋說這樣的「慈愛於怨敵」（比方說是：「帶著微笑下刀殺人」），是不犯此戒的。宗喀巴說，那波巴與桑提巴這兩位在「譚崔十四根本墮戒釋」始終蛇鼠一窩的遊民瑜伽師，也同作此說。這反而使我們懷疑，本段中所謂「有義」，其實就是宗喀巴自己歸納其他沆瀣一氣的說法，自己提出來的，目的在說服譚崔學人在排除異己、打擊對手時，可以儘管下狠手，只要自我催眠「慈愛於怨敵」，就可以百無禁忌萬事OK。

宗喀巴更藉「那波巴與桑提巴」之口說：「唯有將怨敵當成朋友者，才違犯此根本墮戒。」這樣的事理邏輯更令人非疑他心中的所思：「寧可心中慈愛到給他死，也不許交個朋友讓他活。」也就是不准「活度」，只准「殺度」，我們從這裡可以知道，假藏傳佛教四大教派對於他們認為的「邪劣眾生」，包括不信受譚崔法教者，輕毀喇嘛者，尤其是挺身站出，為佛教正法摧邪顯正直接威脅到喇嘛教者，是多麼的「深惡痛絕」，一心意欲「置之死地而後方休」；也因此可以理解，平實導師及所領導的正覺同修會、正覺教育基金會諸菩薩，挺身護教摧邪，是多麼勇猛、多麼無畏，希有難得令人讚歎。好在台灣是個民主法治的社會，不是政教合一的古西藏，正法的威德力也令邪魔不敢囂張莽動，宗喀巴也給其徒子徒孫一個下台階的自圓說詞：「如果是無法使用暴力法門對治於『惡人』，這樣並不違犯此根本墮戒。」

原文：

問：為何在《六面怒尊譚崔密續》裡，先說「智者不應行殺法，救度有情」，後文卻說：

      對治惡人故，應公開對其施咒、以法器擊碎、定中行殺，以致毒藥成就。      若不行者，違犯根本誓願。

假藏傳佛教四大教派傳承於印度教外道，又混入藏地本土原始信仰內容，更假借佛教名相，因此法義駁雜混亂，矛盾錯謬非止一處，類似以上前言不搭後語的，不知凡幾，辨不勝辨。前面《六面怒尊譚崔密續》中所言：「智者不應行殺法，救度有情」一句，本身在佛法中就講不通，既言「救度」，哪裡還有什麼「殺法」應行不應行的討論？以殺法而奢言救度，只有譚崔外道法義有之，佛法從無這樣的說詞。其「後文」中的一系列「殺法」，純粹是匪類惡賊行徑，聞之令人髮指，竟還慫恿其徒眾進行，說為：「若不行者，違犯根本誓願。」這樣以恐嚇教唆殺人者，世間法律且不能容，更何況連起心都不許的佛教戒律？

我們且藉宗喀巴於其「戒釋」中所引用者，試分析這些殺因、殺緣、殺法、殺業：

1. 公開施咒：喇嘛教有所謂「息、增、懷、誅」四種事業，說是可以「一面調伏善心有情，一面懾伏惡心魔軍」，其中「誅」法，是指祈禱鬼神加禍於敵人的詛咒儀式，然而密咒所感召之「護法」眾，多為山精鬼魅等低層次鬼神，因此其力用往往有限，只能恐嚇譚崔自家人。
2. 法器擊碎：密宗法器除鈴、杵之外，更有許多古怪，亦多有人皮、人骨等製成者，本身已令人見之不寒而慄，今更言直接以法器為兵器，逕行「擊碎」之，令人不知喇嘛教之製作「法器」到底何為？
3. 定中行殺：所謂「定中行殺」一是得在「定中」，二是得起「行殺」的作意，這就得要在初禪的有覺有觀三眛中，最好還得修得神通才成。然而譚崔瑜伽都不離欲界貪，以致諸法王及所有喇嘛連初禪都不可能證得，因此，所謂「定中行殺」只是自欺欺人的妄想，頂多是立意行殺「心得決定」而已。
4. 毒藥成就：然而《梵網經》菩薩戒分明禁制：「和合百種毒藥、千種毒藥、蛇毒、生金銀毒、蠱毒等」並斥責為「都無慈愍心，無孝順心。」因此以毒藥殺害眾生，佛所不許，喇嘛教反而宣稱「若不行者，違犯根本誓願。」顯見非佛弟子所言；喇嘛教說以上「對治惡人故」，事實上主張如此，依此奉行，其本身才是惡人。

原文：

答：具慈悲的聖者，因為有能力能夠令死者往生佛國淨土，能令死者回魂具識，並且知曉於過去未來世的緣故，因此如果遇上即將要造無量世苦果的惡人輩時，若無他法能夠阻止惡行，可以施行暴行方便法門阻止其犯下大惡過失。但是，如果對無惡行的眾生施以暴行方便法門，那便是犯下大惡業行。

宗喀巴於此所說「具慈悲的聖者，因為有能力能夠令死者往生佛國淨土，能令死者回魂具識，並且知曉於過去未來世……。」完全是胡說八道，正是不懂佛法不了實相者言。因為往生佛國淨土有其條件，除了諸佛攝受的本願之外，欲往生者還要有諸般相應的條件。如往生西方極樂淨土，就得要有發願往生的信、願、行，以及三福淨業圓滿。《阿彌陀經》中說：「不得少善根福德因緣，得生彼國」，因此宗喀巴說「具慈悲的聖者」「有能力能夠令死者往生佛國淨土」完全是無稽妄想，其妄語的目的，一來仍在為其「暴行方便法門」找合理化藉口；二來則是意欲籠罩信徒，讓人誤以為：喇嘛教中有「佛法」，而彼上師真有「道行」。

密宗喇嘛令死者往生淨土不可能，「能令死者回魂具識」亦為笑話。所謂「回魂」者具的是那個識？若如宗喀巴所言「知曉於過去未來世」，則為第六「意識」，然而意識不能獨立自存，必以意根為俱有依，且二者同為第八阿賴耶識所生，若捨第八識唯具意識，則必然是外靈入侵暫時借屍還魂，所回者並非為死者本人，徒然撈漉一具行屍走肉，沒有實質意義；若方便稱說所回之魂即是第八阿賴耶識，亦有語病不稱法理，因為各各有情的真心阿賴耶識，無形無相遠離六塵，並不受差遣於任何他人，一旦捨離五蘊身心，焉有喇嘛上師如實「能令死者回魂具識」？而宗喀巴在《廣論》中公開否定第八識如來藏的存在，以意識取代了第八識的各種功能，顯見所有喇嘛上師連自己的第八識何在猶未夢見，故此說仍是妄想戲論，籠罩譚崔信徒而已。

至於宗喀巴後文所說的，「若無他法能夠阻止惡行，可以施行暴行方便法門阻止其犯下大惡過失。但是，如果對無惡行的眾生施以暴行方便法門，那便是犯下大惡業行。」前一句只是重申舊意，後一句則是門面語言，虛晃一招，故示本條譚崔墮戒亦有開遮持犯之講求，不是馬虎呼嚨之意。然而─一識者觀之，這又是「此地無銀三百兩」漏餡的老梗了。

原文：

《勝樂金剛密續蓮花度母論》中說：

   暴行方便法門，唯具格瑜伽師者得能施行，謂有遷識出身令生淨土佛國      力者、遷他人識復生死者力者。若惡人輩，予以防範，猶來侵擾毀壞三寶，應祈請諸佛菩薩加批功德，並起智慧慈悲觀想，於惡人輩施以暴行方便法門。

然而所謂「暴行方便法門」對一般正常人，實在很難有說服力，因此宗喀巴此處自動作了一些修正，他說：「唯具格瑜伽師者得能施行」，以這樣來圓謊，順便吹噓譚崔上師的證量和法力，以增加超現實的神秘感。那什麼叫作「具格瑜伽師」呢？宗喀巴明言是「謂有遷識出身令生淨土佛國力者、遷他人識復生死者力者。」

這個「有遷識能力者」的說法，正是前文描述的「有能力能夠令死者往生佛國淨土，能令死者回魂具識，並且知曉於過去未來世」的具體化。換句話說，上一段中的描述是引發好奇的「伏筆」，目的正是為了先做好吊胃口鋪陳，好在本段文字中行銷喇嘛教中虛妄不實的「遷識」「破瓦」邪法。

密宗所言遷識，就是用觀想的方法，將自身的本識作「遷往」想要往生淨土之想，則捨壽後就用這樣的觀想，就能將自己之本識如願遷往淨土，不墮惡道生死輪迴；或是「有法力者」以同樣的觀想法門，「加持」其他死者往生淨土。喇嘛教就稱這些外於佛法而虛妄施設的觀想之法為「遷識法」。這種「遷識法」如果是真實法，應該可以證驗，然而自古至今，迄無一人可於在世時證驗，或是令他人同等證驗；都是喇嘛上師代為吹噓，說已死的祖師如何成就「遷識法」，其在世之活人弟子只能聽信而無法證驗，因為這已成為標準的「死無對證」，將頭頂插入莎草說為往生淨土，假藏傳佛教四大教派以此不斷吹噓他們獨門的「遷識法」，但這種說法根本違背了「觀無量壽經」等經典中所述往生淨土之條件。

密宗祖師自己無法「遷識」往生佛國，則「遷他人識」「能夠令死者往生佛國淨土」，就更是妄想中的妄想。平實導師早已在所著《狂密與真密》〈第3輯〉中開示得很明白：「若密宗諸人強言如是『加持』必能往生『淨土』者，則彼淨土絕非諸佛之淨土，必是密宗祖師所相應之鬼神所設之『烏金淨土、空行淨土、樂空淨土、羅剎淨土』等密法淨土，乃是鬼神法界之境界，非是佛教經法中所說之淨土也。是故密宗『遷識法』所說之往生淨土，其法不可信受，與真正之佛法無關故；往生諸佛淨土者，要須自身之修行條件符合所往生佛土彼佛所設之條件與別願，絕非如是遷識之法所可往生故。（註一）」

註一：平實導師著《狂密與真密》〈第3輯〉P810正智出版社有限公司2002年6月初版

自行遷識、遷他人識都是窮極無聊的妄想，這是因為：想要遷識時，一定要先認知含藏自己所有種子的根本識何在，才能進一步談到遷識的可能性。但宗喀巴及達賴等譚崔行者全都否定含藏種子的第八識，公開否定其存在，這個遷識法就不可能成就。當他們改認意識是含藏種子的心時，智者卻已在書中廣說意識無法含藏種子的各種理由，具體破斥其說，則其所說遷移意識而成就遷識法的主張，已被證明全屬空想邪見；因為遷識法所遷的識若是指意識，則遷識法進行時，還得先找意識的俱有依──意根、法塵、如來藏，同時將此三法一併遷移方能遷移意識等六識心，否則喇嘛們何能將意識遷往別處？證明遷識法是不懂佛法者依於妄想無知而建立。退一萬步說，縱使喇嘛們真能單獨遷走眾生或自己的意識心，是故起意將他人殺死，也不符合方便慈悲的作為與戒律規範；因此，密教祖師依觀想而作所謂的「遷識」之法和「殺度」，也就是宗喀巴一再強調又自詡的「暴行方便門」，根本只是「若自殺、教人殺、方便殺」的「殺因、殺緣、殺法、殺業」而已，與「慈悲」、「智慧」無關，與「持戒」「度人」也無關，純粹是佛法戒律上的重罪，做了就犯「波羅夷」罪。 平實導師破斥曰：「誅殺他人已，所修『遷識法』，欲遷死者之根本識往生極樂世界者，亦是妄想之法，何有能力遷彼亡者之根本識耶？所以者何？謂密宗諸師尚且不知不證自己之根本識，何況有力能遷被殺者之根本識？無是理也！」

導師更痛斥密宗的所謂「誅法」：「縱使修彼誅法，真能驅遣鬼神而殺他人者，其心險惡，絕非學佛之人所應為也。而彼等密宗之『遷識法』既是妄想，非真能遷移被殺者之本識往生極樂，則彼等密宗上師誅殺他人後，而言以『遷識法』觀想被殺者之根本識往生極樂，謂為慈悲者，即成無義。無義之法，密宗行者應知遠離，莫再為彼所惑。（註二）」假藏傳佛教四大教派內，中毒尚未深重之學人，若聽聞所謂「暴行方便門」，或是能夠收拾善後消罪滅證的「遷識法」，尚在猶疑未信者，應該三復斯言，從而猛醒速求遠離喇嘛邪教。（採訪組報導）20161103

註二：平實導師著《狂密與真密》〈第3輯〉P1042正智出版社有限公司2002年6月初版

正覺教育基金會採訪組