.....你們大家拿去吃，這就是我的身體，將為你們而犧牲.....
　　----路加福音：第22章‧19



　這是每次彌撒中，為了紀念耶穌受難前建立聖體聖事一定會唸的詞。紀念耶穌受難，是為了記得祂以無罪之軀，來救贖人類罪惡的過程。



　就像鄭南榕，用小小的辦公室當做祭壇，用自己的身軀當祭品，去承受烈焰的痛苦，只為了抗議不公義的戒嚴體制。而他希望在台灣能復活的自由呢？因為一些台灣人民的健忘，讓黨國幽靈從薩魯曼的城堡竄出...............

　很多人----特別是非基督徒----都不知道，復活節對於基督徒來說，是比已經被商業化的耶誕節更重要的節日。耶穌以自己的肉身當作祭品，被釘在十字架上，藉著死而復活的過程，重新建立人和天主(上帝)的關係，帶給人類重生的希望。

　復活節一系列的重要日子，除了一星期前的聖枝主日，還有就是這星期五(4/10)的耶穌受難日、星期六的復活節前夕和星期天的復活節了。

　耶穌受難日又被稱為 Good Friday，我以前搞不懂是為什麼。最近幾年才慢慢明白，耶穌的死是為了復活，有這個過程才能完成救贖。所以應該是以喜樂的心情來面對。

　受難日重要的活動除了晚上的紀念彌撒，還有就是白天的「拜苦路」。許多國家的教會都有類似的活動，有些地方還會有人真的把扮演耶穌的人「釘」在十字架上。台灣的拜苦路活動比較簡單，就是在教堂裡面對十幾個描繪耶穌從受審到死亡的畫像，依次誦唸經文禱告。

　其實，4/6那天去參加追思鄭南榕的音樂會，還有後來到紀念館去獻花，版主感覺就好比用拜苦路來紀念耶穌受難一樣。我們固然因為Nylon選擇自焚而感到悲痛，但他在天上一定不希望我們只是掉眼淚，而是希望我們向前看，好好思考怎麼去落實他的理想----一個有100%言論自由、獨立自主的台灣！

　寫到這裡，版主突然有一種難以言喻的羞愧，倒不是為了也是42歲的自己(Nylon殉道當時也是這個年紀)，而是覺得應該「為窮人發聲、為不平而鳴」的教會，幾十年來在台灣經常站在保守反動的一邊。

　不能否認，天主教會在台灣的慈善工作，做得其實不比慈濟功德會來得少，每年的醫療奉獻獎，多少為台灣奉獻一生而得獎的外國籍神職人員，足以讓滿口「愛台灣」的政客羞愧。不過，在台灣邁向民主自由的道路上，天主教會有沒有盡到為受迫害者發聲的責任，是很有疑問的。

　十多年前在唸研究所的時候，版主參加的教會團體在聚會中播放了一部電影，中文片名是「義無反顧」，講的是台灣在中美洲的邦交國薩爾瓦多，於蘇慕薩政權獨裁統治期間，當地天主教會積極為貧窮與受迫害的人民站出來講話，最後使得大主教「羅梅洛」遭到親政府民兵暗殺的故事。這部電影在1989年出品的時候，台灣還因為國民黨政府的反對----說會影響與薩國的邦交----而禁止公開上檔。

　羅梅洛大主教的死後來引起各國激烈反應，迫使薩爾瓦多最終走向民主改革。

　還有就是韓國的天主教會，從「大韓民國」建國以來就經常庇護反抗軍事強人的示威民眾，首爾相當有名的「明洞大教堂」，更在80年代的民主運動期間，成為反政府示威的中心，神父修女經常身先士卒，走在示威隊伍的最前面。韓國最終能邁向民主，思想自由而使得文化創意產業大放異彩，天主教會功不可沒。

　可是台灣的天主教會呢？已故的樞機主教于斌曾受蔣介石之邀，和佛光山的星雲一起當過國民黨的中央委員；當年馬赫俊神父因為聲援勞工，遭到國民黨政府以連拐帶騙的方式驅逐出境，天主教會只是象徵性地發表抗議聲明；當馬統集團急速親中政策，讓台灣勞工面臨更大的失業危機，讓台灣迅速流失經濟與政治主權，我沒有看到天主教會站出來為台灣這塊土地講一句話，甚至還有信徒在彌撒的信友禱詞中說出「盼望早日和平統一」的屁話！

　這些人，也會每個星期天上教堂，有的也許會捐不少錢給教會，但當受迫害者需要有人為他們站出來時，這些人往往不知道到哪裡去。

　聖經故事裡經常出現一種叫做「法利塞人」的猶太人派系，他們號稱嚴謹遵守梅瑟(或稱摩西)等先知的教誨，但當中的一部份人，卻和身為外來政權的羅馬帝國統治者同流合污，一起迫害追隨耶穌的同胞。所以「法利賽 (Pharisee)」這個字眼，也有「偽善」的意思。

　這些人，不正好和兩千年前的法利塞人一樣嗎？他們也自稱「愛台灣」，或者滿口流利的HOLO話或是客家話，但是卻攀附著外來政權，或是繼續接受外來政權的洗腦而不自知，讓外來政權繼續在形式的選舉中獲得大量選票，繼續披著民主的外衣，勾結外敵----中國共產黨和中華人民共和國----做著殘害民主的勾當。

　追思Nylon的音樂會，一開始時下著大雨，暖場的主唱豬頭皮說：「建國的道路哪有那麼好走的？」

　是啊，台灣還有這麼多「法利塞人」，建國的道路當然不好走。