《孟子》：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”

如果一個社會中人人自私自利(為我無君）人沒有親疏遠近的感情（兼愛無父），這种社會猶如禽獸世界。古人所謂【禽獸】乃禽獸世界，或者禽獸之道的意思，在禽獸世界，或者禽獸之道里，沒有富而不教、飽暖無教，沒有仁義禮智忠信。所以古人經常用【禽獸】作為反面，來說明，人的社會生活，和禽獸世界不一樣，要有仁義禮智忠信，否則這樣的社會、生活和禽獸世界，或者禽獸之道沒什么兩樣。 　

　 楊朱的主張是從自我的利益出發的，孔子和孟子主張的卻是從自我的修養出發的，崇尚自我的利益，必然導致“率獸食人”(顧炎武語)，因為人人爭利，就不會把家國利益放在心上。人們會說，西方不就是這樣嗎？是的，西方當初在資本原始積累時期的血腥气息便是證明，現在似乎他們非常文明了，但是，這有兩個原因，一個原因是，他們從當初對國內的掠奪轉向對國外的掠奪了，從原來的通過戰爭掠奪改為通過商業經濟來掠奪了；另一個原因是，他們除了有非常自私自利的科學技術之外，還有超越性的基督教信仰。中國文化如果走楊朱的路，也必然會帶有更強的血腥气息，如果沒有了以效法天地之道為標志的道德修養作為信仰，那么，受害者將不僅是國內的百姓，連周圍國家也將不得安宁，所以說“無君”。

墨子的“兼愛”之說，似乎也很有道理，可是，那种沒有等級的“兼愛” 如果沒有“推己及人”作為前提，就好比是空中樓閣。孔子和孟子的主張是先從“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”開始，將心推心，這是 “仁愛”的基礎，由此通過修養來不斷地推廣，最后也就達到了“四海之內皆兄弟”的“和諧”的“兼愛”境界，也就是“民胞物与”的境界，用孟子的話來說，就是“老吾老以及人之老，幼無幼以及人之幼”，如果不敬愛自己的父母，卻要他去敬愛別人的父母，不照顧好自己的子女，卻要去照顧別人的子女，那是不可能的。所以說“無父”。

楊朱和墨子的這种觀點，其破坏性很大，關鍵就在于它似是而非，若不深思，便非常容易被迷惑。這是孟子要“辟楊墨”的原因之所在，這是為天下負責，而不是因為出于個人的幫派利益、個人好惡而排斥“異端”，這也就是他后來能夠被尊為“亞聖”的原因。(摘轉并合)