化煩惱為菩提

禪是佛陀所發現的一種清妙生活方式，它的本質就是靜慮。

靜表示自己安定下來，平靜下來，心裡沒有任何障礙；慮是指自己張開了法眼，能看清自己，看清生活的本質就是生命的實現，是在「應無所住而生其心」中，如如實現，一切具足。

所謂如如是指自在的生活方式，這就像一個泳者躍入江河一樣，很悠遊的泅水渡河，沒有帶走水，也沒有執取水。生命從起點到終點，所表現的生活過程就像渡河，它不在於攀緣執著，而在於自由地泅水，一切水中的景物都是過眼雲煙，拿得起放得下，就像游泳時一伸一划一樣，使自己向前游去，那就是如如自由的生活。

自由的生活表示自己能做得了主，不會成為物慾的奴隸。禪家說：物從屬於人是覺，人從屬於物是迷。無論自己的地位是尊是卑，財富是多是寡，生活是否顯得喜悅自在，完全決定於自己的心靈是否自由。

影響人類心靈自由的因素有五：即貪、嗔、癡、慢、疑五種毒害。 禪家認為那是五種障礙，因為貪婪可以障礙一個人未來的生活空間，使他短視，氣度狹小；嗔怒會障礙現在的生活空間，使自己恚礙而失去理智；愚癡則障礙過去的 空間，使人執著留連於過去，變得愚笨壅滯，傲慢則障礙自我的生活空間，使自己驕矜自大，愚昧無知；疑心則障礙性情的活動空間，使自己孤寂無依，焦慮不安。 這五種障礙構成無量的痛苦與煩惱，以致喪失生活的悅樂。為了追求心靈的自由，展露生命的光華，就必須從以下幾點做起。

化貪婪為恬淡

向外追求和佔有，把生活當做追逐的手段。貪婪者最明顯的行為特質是囤積，他不停地盤算追求貪是一種饑渴心態，它的本質是不安。在心理上患了貪婪的人，永遠不知道滿足是什麼。它不停地更多的東西好據為己有，所以他的潛意識裡有著嚴重的匱乏感。

在佛教的教理中，餓鬼是指一個人生活在強烈的渴求動機之下，以致他的生活變成一種掙扎和病態。餓鬼一詞的梵語是Preta，它是指一種爬蟲類動物，生性很像中國古代傳說中的饕餮。它的食量很大，吃了東西以後，肚子就變得更大而食量隨之大增。於是，它吃得愈多，也就愈感到飢餓，永遠吃不飽。佛家用這種動物的名稱來表示貪婪，確實非常生動。

現代人太強調比較，看重佔有和囤積，以致許多人在心理生活上一直處於匱乏的狀態，貪婪是一種生活意識型態，貧窮者未必貪婪，富裕者未必知足；貪婪是一種性格特質，有了這種性格，就注定一輩子要過匱乏的日子。

貪婪的人，他們像是緊緊的握著雙手，捨不得放下他追逐得來的東西。正因如此，他們顯得非常吝嗇，生活態度上也就變得拘泥，沒有創意。

貪婪並不一定是貪圖名利財富，有時也表現在對事務過分追求完美上。十全十美的標準，使他們變得批評挑剔，對別人和自己顯得異常苛刻。於是看不慣的事情太多，心理壓力增加，生活得一點快樂也沒有。他們會把生活變為負擔，在輕視別人的草率中，更凸顯了自己無法容忍的狹隘氣度。

貪婪也表現在渴求別人的重視與讚美上，這就是所謂的「大頭病」。他不停地追逐別人的掌聲、羨慕和肯定。活在別人聲中的人，總是害怕別人的批評。它們乞討別人 說他好，讚美他能幹。最後，他被迫不斷向外追求，放棄自我肯定，而變得疲憊不堪。

貪婪的人，他的價值觀念是往外追求，凡事貪多務得，做起事來也就不踏實。

禪家認為貪婪是一種惡習，必須予以割除。禪宗有一則故事說，有一位弟子在無德禪師那裡學了幾年，自以為夠了，想要到別處參學，請求禪師准他遊學他方。老禪師問他說：

「你自己以為學得夠透徹，你知道什麼叫夠了嗎？好，在你走之前，先去裝一盆石子來給我。」

學 生依照無德禪師的吩咐，裝滿了一盆石子放在禪師跟前。無德禪師說：「這盆石子滿了嗎？」學生說滿了。於是無德禪師抓了好幾把砂子摻進盆子裡，砂子全部滲進 去，一點也沒溢出來。裝滿了之後，無德又問說：「滿了嗎？」學生回答滿了。無德又倒了一盅水，水仍然沒有溢出來。無德又問：「滿了嗎？」

這時學生恍然有所悟。無德禪師深知一個貪多務得的人，往往只注意外表，而不懂得深耕易耨，這樣求學、做事和修行都不能徹底。

佛陀在他的經教裡，非常重視放下執著。貪婪就是最嚴重的執著，因為它使我們的六根對著六塵，產生無窮盡的煩惱和苦悶。

佛陀在世的時候，有一位叫黑指的婆羅門教徒，運用神通力，拿著兩個花瓶去獻佛。佛陀告訴他說「放下」，他便把左手拿的花瓶放下，佛陀又說「放下」，他又把右手拿的花瓶放下。佛陀又說「放下」，黑指婆羅門說：

「我已經兩手空空，沒有什麼再可以放下了，請問你要我放下什麼呢？」

佛陀說：「我不是要你放下花瓶，而是要你放下你的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）和六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。把這些放下來，就能解脫一切煩惱和桎梏了。」

貪婪引發了六根、六塵和六識的執著和煩惱。只有放下貪婪，才可能從許多桎梏中解脫出來。

什麼叫做放下？是否百物不思就是放下呢？禪家告訴我們，真正的放下是恬淡，是「於相而離相」。當我們得知足時，一切貪婪和苦悶自然消退；當我們知道布施和跟別人分享時，自己也覺得豐足；當我們不與別人比較的時候，高下競爭也就不存在了。所以放下貪婪化為恬淡，是解脫煩惱和苦悶的第一法門。

化嗔怒為寬容

嗔怒是 一種強烈的情緒反應，通常在自尊或我相受到威脅或損害時最容易出現。大部份的人在受到別人侮辱、冷落、毀謗和攻訐時，會即刻嗔怒，遇事挫折、失敗或不如己 意時也會嗔怒。嗔怒是一種攻擊行為。它具有爆發性的緊張、心跳加快、情緒衝動，一時失去冷靜思考和自我控制。所發出的攻擊行為包括語言、姿態、表情和直接 的暴力行動。

嗔怒的人有緊張的醜態，且好爭好鬥，所以很容易墮入阿修羅道。嗔怒者常因小事老羞成怒，爭執不休，以致干擾或破壞了平靜的心情，造成生活上嚴重的苦惱，唐朝的拾得說：

無嗔即是戒，心淨即出家。

無 嗔確實是生活上很重要的格律，只有把嗔毒放下，才能讓自心淨化，清醒地待人接物。有一位很負責的父親，跟他的孩子解釋功課上的難題之後，便心平氣和地安慰 孩子說：「你不笨」孩子便說：「我覺得我笨。」父子兩人一個說「你不笨」，一個說「我笨」。最後，父親悖然大怒的說：「你不笨！笨蛋！」

嗔怒確實使人失去冷靜思考，不能自我控制。因此，禪家非常重視治嗔毒。古代有兩位禪師，一個叫坦山，一個叫雲昇。坦山放浪不拘小節，煙酒不戒；雲昇為人莊重，不苟言笑。有一天，坦山正在喝酒，雲昇從坦山的房門經過。坦山便邀雲昇一起喝酒，被婉拒了。

坦山說：「連酒都不喝，真不像人！」

雲昇聽後大怒反問說：「你敢罵人！」

坦山疑惑地說：「我並沒有罵你！」

雲昇說：「你說不會喝酒就不像人，這不是明明在罵我嗎？」

這時坦山緩慢的說：「你的確不像人。」

雲昇更生氣的說：「好！你罵我，我不像人像什麼？你說！你說！」

坦山說：「你像佛。」

雲昇聽後，啞然不知如何。這個故事很明顯地道盡了嗔怒發生和消失的原因。禪者相信，真正避免發生嗔怒的方法是寬容，當一個人能忍受別人的批評和攻訐時，他就會免除嗔怒。另一方面，要避免傷害到別人，就必須注意維護別人的自尊（布施）、善巧的語言（愛語）、給別人一些方便（利行）和為別人設身處地想一想（同事）。如果能注意四攝事，就不容易引發別人的嗔怒。

當 你嗔怒時，提醒自己，給自己三分鐘時間不說話（禁語），然後想著：「嗔怒的結果使情況更糟，要忍一下，忍過去我就多了一分忍功，這是成佛的資糧。」其次， 與人相處貴在了解，彼此相互溝通，增進了解，也可以化除嗔怒。一個懂得欣賞別人優點、能一眼看出別人優點的人，就不容易犯嗔怒。反之，老是挑剔別人的人， 處處看不慣別人，自然容易犯嗔怒。

化愚癡為醒覺

愚癡可以說是自我迷失，它顯然是被過去的經驗所束縛，不能從過去的情感、知識和情緒經驗中解脫出來，而障礙了自己充分的醒覺。

任何過去的經驗都會產生現在的感情，對不切實際的情感執著便是情癡。許多年輕的戀人，他們為了如癡如夢的感情，執著到以死相許。感情是生活所產生的火光，醒覺的生活可以孕育更美的感情，但是癡情的結果反而否定了生活。這是許多苦難的根源，也是愚昧的表現。有一首小詩寫者：

天上的星星千萬顆，地上的人兒比心多，

傻人兒，為什麼自殺只為他一個。

癡情是一種心理障礙，它堵死了心理活動的空間，一時像窒息一樣，慧命也就不能存續了。知識也與感情一樣，執著在某一個刻板的觀念或理論，而不能打開智慧的活水源頭，便失去光明睿智的察覺能力。唐朝的李 翱有一天向南泉禪師問道：

「有一個人在瓶子裡養了一隻小鵝。後來鵝長大了出不來，這個人又不願把瓶子打破，同時也不想害到鵝，究竟要怎麼辦才好？」

這個問題顯然具有象徵性的意義，是說如果一個人被過去的經驗、知識和習慣所約制，該怎麼辦呢？南泉對他的答覆卻妙得發人深`省。南泉沉默了一下，突然叫道：

「李翱！」

李翱很自然地回答道：

「在！」

南泉微笑的說：

「出來了。」

一個覺醒的人，他從許多經驗中成長，經驗沃長了他的智慧，而不是自己被經驗所束縛。在日常生活中，我們認為現在最好的意見，可能是下一次解決問題的障礙。我們認為最珍貴的情感，也可能是破壞下一次會心的障礙，唐朝佛光禪師說：

一片白雲橫谷中，

幾多歸鳥盡迷巢。

一片白雲也許很美，但能障蔽視線，使鳥兒迷失自己的歸路。

化傲慢為謙卑

對我相的強烈執著，使人變得自大，在待人處事上顯得傲慢和自我中心。自大的人聽不到別人的意見，更得不到別人的諫言，最後自己走上剛愎自用的愚昧。傲慢就像為了自己築了一個柵欄，把別人排除於自己之外，他永遠瞧不起別人，不尊重別人。

帶著輕視的傲慢者，總是頤指氣使的對別人講話。他往往低估別人，不尊重別人，所以在人際關係上不免有些孤立。另一方面，傲慢只相信自己的判斷，而不相信別人的意見，於是，更顯得孤立無援，尢其是在大難來臨時，他們還是執迷不悟，步向失敗與死亡。

禪宗有一則故事，以非常精緻的寓居，說明傲慢者的墮落與無援。有一個人出門事，跋山涉水，經過一個險峻的懸崖。一不小心，掉落懸崖。在千鈞一髮之際，他抓住崖上的樹枝，懸盪在半空中。這時他求佛陀解救他：「佛陀！求你慈悲救救我。」

佛陀告訴他說：「我可以救你，但你必須先鬆開你的手！」

這個人一聽，心想著自己只要一鬆手就要掉下山谷，跌得粉身碎骨，怎能保得住自己的性命呢？於是他始終抓緊樹枝不放，而佛陀也救不了他。這個寓言故事是說，當一個人老以為「自己」才是最好最可靠的時候，就會跌落在災難的深谷，連佛陀想營救他也沒有辦法。

傲 慢的人總是卑視別人，老是看到別人的缺點，批評別人的過失，自己也就失去喜悅和氣的性情。禪者認為人最重要的就是謙卑，要放下自己比別人強的觀念。人如果 生活在自我成長和超越上，便能不斷的精進，福慧增長；反之，如果生活在「我必須比別人強」的意識觀念裡，便會陷在自大和傲慢的煉獄之中。

傲慢者經不起挫折，更經不起別人的批評和責怪。他們很容易憤怒攻擊別人，以求自衛。攻擊有時是語言的，有時是暴力的，但他的情緒總是憤怒激昴，痛苦異常，禪家稱之為地獄。

從前有一位縣太爺去拜訪白隱禪師，請問地獄和天堂是否真實，並希望他能帶他去參觀地獄和極樂。白隱禪師立刻用最刻薄的話 辱罵他。這位縣太爺被罵得大怒，手裡拿起木棍罵著追打白隱禪師。白隱跑到大殿木柱後面，對著面露凶相、從後追趕來的縣太爺說：

「你不是要我帶你參觀地獄嗎？你看，這就是地獄！」

這位縣太爺剎時恢復了覺性，察覺到自己的過失，急忙向白隱禪師道歉，流露出謙卑之情。這時白隱禪師又說：

「你看，這就是極樂世界。」

人若執著自己的我相，就變得傲慢，那麼距離地獄也不遠；反之，能以謙卑平直之心待人，天堂就在眼前。

化疑心為信心

疑心是指心理的不安全感，它使一個人習慣性地往壞處想，往消極面想，最後使自己陷入緊張與焦慮之中。「疑」本來是禪宗入道悟法的出發點：疑是懷疑，當我們對人生的究竟產生懷疑時，便為悟奠下基礎；當我們對事物發生懷疑時，便為發現事物的真相做了開端。這是禪宗的重視懷疑的基本立場。但是，如果疑的對象是人，是自己的能力，對未來缺乏信心，心裡便開始不安。為了使疑成為一種建設性的能力，必須對人有信心，必須對自己有信心，必須對引導正等正覺的佛、法、僧三寶有信心。因此，透過懷疑而求真的求知歷程，必須建立在良好的信仰、信念和自信上。

一 個缺乏自信、信人和信仰的人，在這裡我們稱為疑心，以別於參禪所謂的「疑」。疑心的人，通常自我強度較差。自我強度由三個因素所決定：第一是解決問題的能 力。人如果平常能多學多做，有較多的生活經驗與磨練，見識閱歷多，解決問題的能力也就相對的提高，對自己比較有信心。目前許多孩子，只在書本中學習成長， 缺乏多方面生活經驗，即使功課很好，將來成人生活上的適應，仍不免有困難。

自我強度高的人，通常比較樂觀積極，不容易被問題的複雜性和高難度所擊敗，所以表現得有耐力、有擔當和韌性。反之，自我強度差，就會變得脆弱，凡是也就優柔寡斷，焦慮不安。

克服自我強度不足的方法是信仰，有了正確的信仰，就能產生力量。佛教徒信仰佛，就可以得到佛的護祐；實踐佛法，從戒、定、慧三學中，培養好的學識和工作習慣，從規律生活中，歷練沉穩和冷靜細密的思考，

在多方面的學習過程中，孕育真正的工作能力和信心。禪者認為生活的最根本理則就是「信心不二，不二信心」。

禪宗和淨土宗的行者，一樣重視信、願、行三個生活妙訣。信心要建立在虔誠的信仰上，佛教所傳的「信」是正信，由正信培養積極向上的精進力量，努力去過實現的人生。

以上我們闡述了化煩惱為菩提的方法。