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佛陀十大弟子傳─羅睺羅尊者

上宣下化老和尚講述

時刻匪懈習禪那　晝夜精進無言說

廁所入定成三昧　夢中出坡集功德

清潔心地菩提養　耕耘性田智慧多

為佛親子尚實踐　模範萬世度娑婆

種因結果，覆障六載

「羅睺羅」是梵語，翻譯為「覆障」；覆是蓋覆，障是障礙。蓋覆什麼呢？蓋覆智慧，智慧就現不出來；障礙什麼呢？障礙修道，道業就不容易成就。

可是，羅睺羅尊者他顧名思義，知道自己名字是覆障，所以他儘量的直言直行，甚至於少說話，也不遮覆一切的過失，不障礙其他人修道。因為這樣，他所修的行門，自己蹈光晦跡，不向人炫耀，所以他才成就密行第一。他所修的行門，任何人也都沒有注意，也都不知道他修什麼法門。

為什麼他有這種覆障呢？這都是宿世前因後果的關係，就因為他在往昔修行的時候，修得老鼠也不怕他，他想要入定，這老鼠就出來，前前後後來跳舞給他看；本來這老鼠出來，以為跳舞會令他高興，令他好好修行，可是他誤會意思了。他就想：「你這個老鼠，我一要入定，你就出來給我麻煩！」他這一不高興，老鼠也知道，就回老鼠洞去了！他看老鼠回到洞裡去，他就用木頭把這老鼠的洞給堵住了，老鼠不出來麻煩他，他好入定，可是他這會兒一入定，就入了六天！這老鼠在洞裡頭就憋了六天，沒有東西吃，很苦的、很悶的，大概也給老鼠餓瘦了。那麼他出定了，還記得老鼠洞被堵上，於是把這個老鼠洞給打開了。老鼠跑出來了，向他磕三個頭說：「你記得呀！將來我要報仇的！」

因為他造了這麼一個業障，把老鼠給圈到洞裏六天，所以他在今生出世的時候，在母親肚子裏頭要住胎六年，受這六年的胎障之苦，也就是受堵老鼠洞那六天的果報，有這種覆障，我們每一個人應該想一想，羅睺羅尊者雖然是釋迦牟尼佛的兒子，尚且都要受這樣的果報，這因果循環太厲害了！

住胎六年，母親麻煩

覆障，又是對著耶輸陀羅說的；因為有羅睺羅，令耶輸陀羅有很多的麻煩、很大的障礙，這障就是因為這兒子有的。這個羅睺羅一生出來，給他母親耶輸陀羅就找來麻煩了。

你們各位有沒有人知道釋迦牟尼佛有幾個太太？佛有三個太太；大的太太叫「俱依」，第二個是「耶輸陀羅」，第三個叫「鹿野」。羅睺羅是第二個太太生的。

耶輸陀羅生這個兒子，惹起很大的是非、很大的麻煩。找來什麼麻煩了呢？因為悉達多太子已經出家了，耶輸陀羅卻肚子大了，所以一般的釋種──釋迦牟尼佛的眷屬就非常惱怒，說：「豈有此理呢！悉達多太子出家修道已經六年了，怎麼還會有兒子呢？也沒有丈夫在家，就生出小孩子來！這個女人一定是不守規矩！這是個壞女人！」所以這些釋種就非常惱怒，又要治她罪，又要殺這個耶輸陀羅。

因為這時候，惡聲載路，通街通巷，什麼人都知道這件事，大家就都群起共憤，說：「悉達多太子不在家六年，耶輸陀羅有小孩子了。這個女人這樣不守規矩，要用火把她燒了！」所有淨飯王的家族裏邊都不高興了，淨飯王也發了脾氣了。有一個宮人就對淨飯王來保證，說：「她沒有做過什麼錯事，她真守規矩！連大門不出，二門不入的；一天到晚都在家裏，沒有和男人接近過。這個孩子的確是太子的。」但是也沒有人相信，世間上沒有這種道理。

大家不相信，就要殺這個耶輸陀羅，又要把她打死，又要用火燒了她……。最後的決定，用火把她燒死，連耶輸陀羅帶這個小孩子，母子一起都給燒死。印度那時候的風氣也是很厲害的，當時這種專制就這樣子。於是在這地裏，造了一個很大的火坑，裏邊放了很多柴，那麼用火就點燃起來後，預備把耶輸陀羅和羅睺羅推到這火坑裏，用火活活的把他們燒死。燒死，隨著就埋到這個坑裏，預備這樣子。

耶輸陀羅在這時候就發願說：「一切的天神地祇！你們現在都應該顯一顯靈！這個孩子如果是悉達太子的，那麼我們母子倆在這火裏頭，就不應該被火燒死。如果不是他的，真是我不守規矩的話，那麼可以把我們母子倆都一起燒死！」發了這個願之後，就抱孩子跳到這個火坑裏頭去。一到火坑裏，哈！不可思議的境界就出現了。本來是火坑，但是變成水池了！在這個火裏頭，又長出一朵金蓮華來，這個母子兩個人都站到這個蓮華上，一點也沒有損傷。由此之後，這風波才平息下來，國王也知道這是冤枉兒媳婦，一切的國人也知道這是不平凡的事情，沒有人敢造流言蜚語了，也沒有人敢說壞話了。羅睺羅尊者一出生就有這麼多的麻煩，雖然有覆障，但是也把這個障礙給打破了。

指腹成孕，微妙難思

究竟佛的兒子怎麼樣來的呢？他是不是釋迦牟尼佛的兒子呢？是！那麼，釋迦牟尼佛是不是也像一般普通夫婦的行為呢？不是！羅睺羅並不是由婬欲生出來的。怎麼樣生出來的呢？佛十七歲就結婚，雖然結婚，但是可沒有男女夫婦這個問題。

等佛十九歲就出家，在臨走的時候，因為耶輸陀羅歡喜要個兒子，佛就用手指頭這麼一指，指腹成孕，於是耶輸陀羅就懷孕了。這種講法好像是個神話，但是在佛教裏頭，神話很多，不單單這一件事。所以這是一種不可思議的境界，你想一定要來考證，這是沒辦法考證得出來的；只有你用功修道，修到那種境界上，你才知道：佛的境界是微妙難思的，是不可思議的。

供養佛陀，歡喜丸子

佛出家，在雪山打坐六年。等佛成佛了，回到王宮的時候，耶輸陀羅就叫羅睺羅送歡喜丸給釋迦牟尼佛。由這個，大家一看，因為耶輸陀羅如果是偷漢子有的小孩子，她一定會怕佛的；現在她也不避忌，抱著小孩子送給佛，佛也就把這小孩子抱過來。那麼這樣子，大家才知道，這個兒子真正的是釋迦牟尼佛的兒子。

一切眾生，皆是佛子

那麼說起來啊！雖然說羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，但是釋迦牟尼佛不只這一個兒子。有多少個兒子呢？有三種的兒子：

一、真子。第一種的兒子叫「真子」，真是佛的兒子，不是假的，是真的。誰是佛的真兒子呢？你看經，常常看見「文殊師利法王子而為上首」，這「法王子」就是佛的真子。這是說的一切菩薩。

二、內子。一切的阿羅漢，雖然他們悟明白偏空的理，而沒有得到中道的理，他們是佛的內眷，也就是佛真正的內子。在中國說「內子」是講自己的太太，但是這裏這個內子，就是內裏邊、家裏頭的兒子。

三、外子。佛有很多的外子。什麼叫外子呢？佛的外子，是佛的外眷屬，是外邊護持佛的。一切的凡夫眾生等，也都是佛的子，是佛的外子。為什麼？因為凡夫也不懂修行，顛顛倒倒的，有的只是在佛法的外邊，還沒有來學習佛法；有的雖然學習佛法了，可是他沒有證果，還在凡夫的地位上，沒有到聖賢的果位，所以還未能紹繼佛種，這都是佛的外子。

佛有這麼三子，這三子，就包括菩薩、羅漢、六道眾生。六凡的眾生和三聖眾生，合起來，就是「九法界的眾生」；九法界的眾生，分出來三種的子。所以，佛是我們眾生的大慈悲父。我們應該趕快回家找這個大慈悲父。若找不著這個大慈悲父，在《法華經》上說著，我們就是變成了窮子；若找著這個大慈悲父呢，佛的家業我們都有份的。

往昔發願，作佛長子

這位羅睺羅尊者，他發願每一位佛出世。現在他做釋迦牟尼佛的長子，將來十個世界的微塵數諸佛，他也一樣都做諸佛的長子。為什麼呢？他發這個願來的。好像我現在講經，你們為什麼要聽我講經呢？我又講的是中國話，你們都是說英文的；也就因為你們在以前大約發願來的，說：「我們不管這位法師他說話懂不懂，我們都要聽他法。」所以現在好像星星裏頭的月亮，有這麼多人來聽經。在美國人裏邊來論，你們都好像星星裏頭的月亮，就有這麼少，沒有法子太多了！因為世間不是人人都是一個有錢的人，有錢的人比窮人是少的。那麼你能來聽聞佛法，這對你自性裏邊，那是真正富有了！

有的人說：「哦，羅睺羅今生做釋迦牟尼佛的兒子，在母親肚裡住了六年，受這種果報，未來的時候，是不是也要做其他佛的長子，他也要住六年呢？」不錯！或者他住六年，或者不住六年，你不要為這位尊者來擔這種心。為什麼？這一位尊者他就住六年，他是受果報，他也不覺得怎麼樣苦悶。在那個母親肚裡頭，他遊戲人間，還是很快樂的。

在母親肚裡頭，並且這個業障有多生而受一報的，有多報多生的，有多報少生的。怎麼叫一生而受多報呢？在這一生之中，把以前所造的業障都受了了。有的多生而受多報，就是出世很多生，受很多種的果報。所以這羅睺羅尊者，將來做佛的長子的時候，或者另外有旁的業障成熟了，也不一定。這個問題於我們身心性命上，沒有什麼關係，所以我們不需要打這麼多的妄想。這是羅睺羅尊者有這種因緣。

年幼出家，度糞坑蟲

佛於成道後，返鄉度化親友時，當時羅睺羅才十五歲，就跟隨佛出家修道，這也是佛陀僧團沙彌的開始，所以佛特別訂定沙彌的制度，舍利弗尊者作為他的剃度阿闍黎，就是軌範師來教導他。

羅睺羅出家之後，因為年紀也不大，在皇宮裡頭長大的，也不懂得什麼叫守規矩，所以就很調皮的。很調皮呀！幹什麼也不正經幹，那麼做沙彌要服勞執役，要做些個比丘不做的事情，沙彌都應該做。這麼樣子，他掃地也不好好掃地，地掃得不乾淨，有比丘就想擺個比丘架子，把他關到廁所裡頭，叫他聞廁所那個臭味。

古來的廁所不是像現在這種抽水馬桶衛生設備，那廁所就是一個糞坑，糞坑裡頭盡些個屎蟲。就叫羅睺羅到那個地方，說：「你掃地掃得不乾淨，應該和屎蟲在一起做朋友。」就把他關到廁所，把門給鎖上了。他修行不為人所知、不為人所讚，誰對他怎麼樣欺負他，怎麼樣來看不起他，他都甘心受這種折磨。

他就在廁所裡頭，度這些個屎蟲，在那個地方入定，給這些個屎蟲來說法。說：「你們往昔呀！盡貪吃好東西，盡貪吃好味道，你們只知道貪好味道，所以現在就墮落到糞坑裡頭來做蟲子。你們在這裡是很喜歡的，可是這個味道是臭的，不是很好聞的。」那麼給這些個廁所裡頭的蟲子說法。他在那兒也就入定，入無諍三昧，到什麼境界上，他也處之泰然，因為這個，他的道業也很快成就了，所以叫密行第一。

不持戒律，等於穢水

羅睺羅尊者剛出家的時候，也不懂得什麼叫守規矩，就很調皮的，譬如有人來拜訪佛時，如果佛在，他就說不在；如果佛不在，他就說佛在。因為這樣，就有一些個比丘很不高興，佛就要修正他這種的惡習。

因為佛是打赤腳的，不穿襪、不穿鞋的，那麼每一天晚間回來，必須要把腳都洗了一遍，洗乾淨。所以在《金剛經》才說：「爾時世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。」 都要洗腳之後才打坐。這是佛以前的生活。

有一次，佛洗完了足之後，就問羅睺羅，說：「這個水可不可以喝的？」羅睺羅就說：「不可以！」佛又把它變了一個方法再問他說：「我如果把水潑出去，潑到一個地方，然後再用一個器皿把他裝起來，這樣子可不可以喝呢？」羅睺羅也答覆說：「不可以！」佛就問他為什麼不可以喝？羅睺羅就說：「這是邋塌水。」佛就說：「所有的出家比丘，不持戒律，就是等於穢水一樣。」羅睺羅在這個時候，言下有所醒悟，所以他以後就不茍言笑、不懈怠、不放逸，那麼嚴持戒律。

因人施教，如智慧象

有一次，有比丘就問佛說：「世尊常常訶斥提婆達多，為什麼就不訶斥羅睺羅呢？」還有比丘也看得不順眼，會說：「是呀！世尊妒忌提婆達多，所以常常惱他；羅睺羅是世尊的兒子，所以就包容他，不訶斥他。」有其他比丘聽到了，就來告訴世尊。

佛就說：「提婆達多這個人呀！他就像一隻劣馬似的。要調伏這樣的劣馬，應該用威力來調伏他，所以就要訶斥他。這羅睺羅呢，他像很聰明有智慧的象一樣，只要和他好好講，用良好的言語同他說，就可以導致令他往正路上走了。」

隨時入定，密行第一

釋迦牟尼佛的這個兒子，是非常有道心的，非常用功的。所以羅睺羅尊者在諸大弟子中，他是密行第一。

怎麼密行第一呢？所謂「時刻匪懈習禪那，晝夜精進無言說」，他隨時隨地都用功，一時一刻都不懶惰，也不和人講閒話，都在修禪定。晝也精進、夜也精進，但是沒有人知道他用功。他用功，不是說我這念經了、我這持咒了、我這坐禪了，我這個地方，又是怎麼樣用功、怎麼樣修行，各處想掛一個招牌，叫大家知道我用功修道。不是的！他所修行，沒有人知道，沒有人看見他怎麼樣參禪打坐。他一天到晚就是好像不修行，盡遊戲人間，可是就在這個期間，他就是修行，他是祕密用功，修行到什麼程度呢？

「廁所入定成三昧，夢中出坡集功德」，廁所那麼一個邋塌的地方，他在廁所裡都可以入定。一般人在廁所，那個氣味很不好的，不願意在那兒；他在廁所都可以入定。在夢中，他也出坡來做廟上一切的工，來做一切的事情，這麼培福培慧來積聚他的功德。所謂「清潔心地菩提養，耕耘性田智慧多」，他常常把這個心地收拾的很乾淨，養他菩提的種子。他在自性裡，把無明煩惱、忌妒障礙都除去，所以他的智慧很大。

他隨時隨地都可以入定，他的密行，一般人不知道，只有佛才知道；他所修行的行門都是默默耕耘，沒有引起任何人的注意。可是，他一時一刻也不懈怠，一時一刻也不放逸。他是專門用功精修，專門持戒苦煉，所以才能成就這種大乘根器。

「為佛親子尚實踐，模範萬世度娑婆」，他是佛的兒子，他崇尚所注重的就是實實在在去修行。可以說是我們世間人，一個修道的好榜樣，這是千秋萬世都應該來效法他，我們娑婆世界人人效法羅睺羅，人人大概都可以快成佛。

佛為授記，蹈七寶華

釋迦牟尼佛在法華法會上，告訴在法會的大眾，說我現在要給羅睺羅來授記：

這位羅睺羅，於將來世的時候，他會見著無量那麼多的諸佛，有多少呢？有十個世界微塵數這麼多的如來，供養恭敬，而且都是給這一切的諸佛做長子。為什麼呢？因為他一心想成佛道。所以在過去就發願無論哪一位佛成道，他要做他們的長子，就好像現在他給我釋迦牟尼佛作兒子是一個樣的。

他現在做我釋迦牟尼佛的長子，他是示現的，示現給一切眾生看，令眾生知道怎麼樣求佛法、怎麼樣學佛。他的功德太大了，不是一生、兩生；在生生世世，他都發願做佛的長子。他安住於佛法，就為了求無上的、這個成證佛果的道路，他所以願意親近佛、願意親近法、願意親近僧，願意親近三寶，在三寶的面前來修行。

這時候，就在他最後的一身，他就具足菩薩道，就成佛了，號為「蹈七寶華如來」；因為他所走的路，都是有七寶的蓮華托足。這一位蹈七寶華如來，他的國土非常莊嚴。這個國土莊嚴，是不是由貪心得來的？是不是他用七寶來莊嚴他的國土？不是的！這是由修行得來的；在因地，常常地以七寶來作布施，所以他成佛了，就得到七寶作他的國土莊嚴。

這一位佛的壽命和他的劫數、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的時間，都是和這位山海慧自在通王佛的壽命、劫數，正法、像法，一切都是和他一樣的；也做這山海慧自在通王佛的長子。所以現在做師兄弟，將來又要做山海慧自在通王佛的兒子。供養山海慧自在通王佛之後，那時應當得到這阿耨多羅三藐三菩提，自己也成佛了。

講到這個地方，我們人不要執著今生誰是我的父親、誰是我的母親，或者誰是我的哥哥、誰是我的弟弟，或者誰是誰，有什麼種種的關係，這種情形。今生做你的父親，或者前生是你的兒子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，這沒有一定的！前因後果，你種什麼因，就結什麼果。

譬如你的太太，你想：「她要是我的姊姊最好了！」等來生，就做姊姊了。或者我對我這個兒子，比對我的父親都孝順，來生你就做你兒子的兒子；今生他是你的兒子，來生他又是你的父親，沒有一定的。所以人與人之間，我們現在遇到一起，這都有特別很深很深地因緣。所以有的時候我罵你們，你也不發脾氣；有的時候你們也罵我，我也不發脾氣。有的時候，就作戲那麼做！所以為什麼你們現在都要給我叩頭，因為我給你們叩頭叩得太多了！

我沒講我今生由十二歲的時候，就給所有的眾生都叩頭？天天，你想一想！所以你們現在這些個不叩頭的人，都要向我來叩頭，就因為我以前給你們叩過頭。所以你們誰對我好，這也都不是一生一世的事情；對我不好，也不是一生一世的事情。這是對我；你們每一個人對你們自己，也是這樣子，也是都有前因後果。種善因，就結個善果；種惡因，就結個惡果。

有人說：「法師講這個道理，我才不相信！」相信，我也這麼講；不相信，我還是這麼講。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定會相信的。為什麼？你不相信，就沒有其他的路可走；這世界就是六道輪迴，輪來輪去，都是因果循環的事情。那麼在凡夫的肉眼，就不知道種種的因果；在聖人有法眼，他知道種種的因果。但是有的人，也不是一定正確的；有的人他自己盡打妄想，雖然開了眼，因為妄想太多，所以看的事情也都變成虛妄了。這個妙，也就妙在這個地方！你盡妄想多，你看見的東西也都是假的；你若沒有妄想了，所謂「一念不生全體現」，什麼都是真的了。所以才說「一真一切真，菩提果自成」；你要是「一」不真，一切也不真。為什麼呢？你「一樣」都沒有真的呢！其他的怎麼還會真呢？「一樣」是什麼？這「一樣」，我告訴你們，從來我都沒有給你們講過的。這「一樣」，就是個「無明」，就是你所不明白的那一點點。你不明白的，你若明白了，那就是開悟了！

示現應供，人天之福

和尚吃飯的來源，有這麼一段的故事。

佛在世的時候，跟諸大弟子阿羅漢扥鉢乞食，為著是給世間種福田。本來到了羅漢的境界，以及到佛的境界，根本不用吃飯也行，他自己都能有禪悅為食，也能夠法喜充滿，不吃飯都可以。

所謂「吃飯為著是世間人的福田」。怎麼知道呢？這在佛滅度以後的二百多年，就是佛的弟子羅睺羅，沒出家以前是佛的兒子、出家以後就成道證羅漢果。在佛滅度後的二百多年，那時候北印度有一個婆羅門，他是一位慈善家，無論你是哪個宗教來到他這個地方，你說一宿兩餐啦、住個三天五天、十天八天呢，他都是虔誠的供養，因為他虔誠供養的關係，就感應這羅睺羅尊者現身來了。

羅睺羅尊者是下午來的，下午是不吃東西的，就在這兒住一夜。第二天早晨，這位婆羅門就親自給尊者牛奶煮的粥，自己親身去奉獻、供養給他。羅睺羅尊者喝一口就放下了，那麼這婆羅門說：「哎呀，師父！或許您昨天走的太辛苦了，今天就吃不下這粥？要不然是粥煮的沒有味道，您就吃不下？」

尊者說：「等等再說吧！」然後就把這粥一口一口就喝下去了。把粥喝完，他說：「我有二百多年沒吃到人間的飲食了，今天吃到的、怎麼現在這個照著佛在世的時候怎麼差的這麼多呢？佛在世時，一般的水都比現在這牛奶還補養！」

若照理說，我們平常人怎麼知道水有補養力多大、牛奶又有補養力多大，他能知道嗎？沒有這化學的儀器來化驗，不會知道裏頭有維他命ＡＢＣＤ，沒有化驗，哪能知道呢？但是，羅漢這個天眼啦，比較我們這個化學的那種化驗啦、比那還詳細。

他一看，清清楚楚地知道有什麼營養，他說：「現在這牛奶趕不上佛在世時的水。」你看，他二百多年沒吃著人間的東西，他這二百多年怎麼過來的呢？就是能夠有這種禪悅為食，能夠有法喜充滿，有這種關係。完全是為著這個世間的福田的關係，所以他示現每天這樣子吃飯。

在古人有這四句話，解釋不吃飯的這種道理，說：「法身本非食，應化亦如然，為長人天福，慈悲作福田。」這是說佛的法身，根本不用吃飯。

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