最近接到一位網友來信，指長輩過世後，家族中的其他長輩給予諸多禁忌限制，包括不能進廟宇拜拜、不能參加學校畢旅、不能外出旅遊、在一定期限內不能有性愛生活……等，這些禁忌不但令他們不解，也造成生活上的困擾。他問說：這些禁忌是真有道理嗎？必須要遵循嗎？不照做會怎樣？為什麼呢？

近來在媒體上也看到兩則跟禮俗或禁忌有關的新聞，一則是新北市有民眾陳情指禮車車頭掛遺照讓他看了很不舒服，殯葬處因此發文給業者，建議不要懸掛，殯葬業者認為不近人情，議員也幫腔說「管太多」；另外也有民眾向媒體反映，在殯儀館附近看到有被綁住雙腳的活鴨，研判可能是家中一年內有2人過世，可能取鴨進行「壓煞」儀式，因祭拜過的活鴨帶煞，因此不帶走丟棄在現場。

有關喪禮中的許多禮俗做法或禁忌，都有其時代背景和需求。喪禮禁忌的形成，主要是因為人恐懼死亡，在為亡者處理後事時，希望避免並防止亡靈對活著的人的作崇，希望趨吉避凶，便逐漸發展出一些避忌的方法。

台灣的喪葬禮俗禁忌不少，不同族群也有不同禁忌。有的禁忌是因擔心獨犯神聖或畏懼鬼靈；有的是宗教方面的禁忌；有的是基於維護或強化孝道而產生的禁忌；也有的是因為前人經驗或民間傳說而產生的禁忌；或因與宗法制度或文化傳統不符而形成的禁忌。

傳統禁忌除了上述這些，還有諸如：禁忌在睡床上斷氣、禁忌死無全屍、禁忌死時親人不在場、禁忌白髮人送黑髮人、禁忌晚餐後過世、禁忌入殮時生肖相沖者在場、禁忌入殮時打雷、禁忌將筷子插在飯上、忌七月出葬、禁忌淚水滴亡者身、禁忌出嫁女拜娘家墳、禁忌喪事期間作飯……等。

仔細去思考這些禁忌會發現：不同地區有不同禁忌，不同時代也有不同禁忌，不同宗教禁忌各異，生活環境不同也有對死亡的不同因應做法。而且，同一個禁忌，有的人避諱，有的人不在乎。有的禁忌現在聽來還能接受，但有的禁忌會感覺違反人性情感，有的死亡情況則是無法控制，也有的禁忌影響我們的生活作息，或許我們應有適度的調整心態和做法。

因此，面對喪禮中的禁忌，不一定都要全盤接受，我們可以用更理性、更關懷、具彈性的尊重態度來檢視或看待它。也就是說，禁忌來自於人，也可以由人來做調整。但改變和調整還是要有一定的標準，檢視喪禮中的禁忌是否合情合理，可以由以下標準做為參考量尺：

一、禁忌是否符合現代人需求；

二、禁忌是否符合人性及增進家庭情感；

三、禁忌是否符合理性和知識上的經驗法則；

四、禁忌是否符合對亡者的尊重和恭敬；

五、禁忌是否符合對家屬及親友的尊重與關懷；

六、禁忌是否能促進喪禮的圓滿與和諧。

那要怎麼重新詮釋或調整呢？舉例來說：傳統人們多存有死要全屍之觀念，主要是因「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」另一方面，壽終正寢多為全屍，若屍體不全，則可能為意外，死無全屍，更令家屬望之不捨、難過，因此，自古以來死無全屍便為禁忌。這也是為什麼，亡者若有受傷、肢體殘斷者，會為其縫補或修補，目的也是希望保存「全屍」。

現今人們對生命的意義與價值已有不同的定義與詮釋。傳統對於非老死或壽終正寢者，咸認其為凶死，事實上，我們對待意外死亡的人，不應該再以其不幸、沒有福報等負面觀念及態度視之。人類能夠不斷的進步和發展，往往是因有許多同伴的犧牲，提醒和教導存活的人正視許多問題，並能進一步改過，這些死於意外的人，正是我們的「生命導師」，不應以其死無全屍而感恐懼或禁忌。

又，我們的社會仍有不少人因為禁忌「死無全屍」所以不願捐贈器官或大體。然而，用正面的態度思考，正因有人願意無私的捐出器官和大體，才讓我們的醫學技術更發達，也才能讓更多人受惠，生命更延長。因此，捐贈器官和大體不但不該成為禁忌，反而是令人敬佩和肯定的作為。

其他禁忌我們也可以一一檢視：在睡床上斷氣需視為禁忌？現今少子少孫死時親人不在場需視為禁忌？白髮人送黑髮人無法控制，需視為禁忌？死亡時間非我們能控制，現今還需視晚餐後死亡為禁忌？過度禁忌入殮時生肖相沖者不得在場，會不會讓更多生者感到遺憾或傷悲？禁忌入殮時打雷、禁忌將筷子插在飯上、忌七月出葬、禁忌淚水滴亡者身、禁忌出嫁女拜娘家墳、禁忌喪事期間作飯，這些禁忌都非必要？可不可能有更近人情的做法？或許你我都可以好好想一想。