乩童 

在漢人的信仰中,相信有神靈世界的存在，人們對神明的獻祭、祈禱，以求得神明庇佑，並對鬼的祈禳以遠離對自身安全的威脅，在這樣的信仰觀下，需要一個人與神鬼之間的溝通，法師與乩童便是扮演著溝通神、人的媒介。

    每年進香前三天,廟埕辦理犒賞五營軍兵活動，此時神明會降臨於乩童身上，在與「法師」或「筆生」交互對答下，將有關進香活動的事情交代一番。

    法師與乩童共行之儀式分為廟宇中的年中祭典與問事濟世。這之中法師與乩童長久一同辦事培養默契，乩童是由法師訓練教導出來的，加上長久一同辦事熟知神明處理事情的方法、慣例、風格，相對的乩童,也因為知道法師的法事流程及動作方式，彼此間能默契互相接應，有時乩童會突然在法事進行中有新的指示，法師因為熟知法事的操作加上與乩童的默契，很快便能給予 完好的乩示。

而在神明出巡繞境時,乩童常以五寶展示神威，法師在一旁除了替乩童開路，協助乩童相關禮節，最主要是保護乩童的安全，在乩童操法器時太過激動、次數太多時，法師在一旁適時的勸阻，在乩童因操五寶流血稍多時，法師不時的以米酒噴向乩童身上的傷口,並以金紙墊壓傷口止血。

    常見上身的神明，在臺灣有三太子、濟公等，在香港：有齊天大聖、關公等，有時也有家屬的靈魂、孤魂野鬼等。乩童的工作除了當人、鬼、神之間的媒介外，還有收驚，有時甚至有治療絕症的用途。

凡能溝通與充當人與神靈之間的媒介，我們可稱其為「靈界人」。台灣之靈界人士可分為三類，即巫覡、司公與術士。

巫覡是為人禱祝以求神靈保佑，在禱祝時，能召集神靈驅除惡魔，為人占卜吉凶，以符咒治病。女的稱巫，男的稱覡。台灣專業化的巫覡有鸞乩、乩童、法師、符法師和尪姨等五種。

乩童可分為文乩與武乩，神明附身在他們身上時稱為“起乩”。文乩,就是鸞乩；武乩 是在街上手執五寶（七星劍、鯊魚劍、月斧、銅棍、刺球）巡街繞境的乩童。

(一)鸞乩(文乩)

   明宋清初,從大陸傳來，當時宗教人土組織「降年會」，或稱「扶鸞會」，與童乩相似，以神明下降，宣示神意，預言吉凶；二者所異者只是做法上不同而已。

扶 乩

   扶乩, 又稱「扶箕」或「扶鸞」，起源於中國大陸，屬於占卜和人神溝通的方法之一。多在寺廟裡舉行。由信徒籌款，建造鸞堂，奉祀玄天上帝、關聖帝君、張天師等神明。起乩大致以吟唱、口述的方式，神案前放一方桌，桌上擺一沙盤，中放丫字形木架，即「乩」；其頂端懸錐，由鸞童及其助手，兩人手扶橫木兩端，由法師唸咒文、燒金紙、祈禱神靈的降臨。不久，神靈附體，鸞童手中的乩就會自動搖擺，在神案的沙盤上畫出乩字，針對信徒的問題，在「乩盤」上寫字，予以解答。 有時在金紙上畫出藥方，有時乩示祈問應請某方的醫生醫治，或到某廟祈某神，並取香灰沖服。

   宋朝洪邁夷堅誌記述：世但以「箕」插筆，使二人扶之，或畫字於沙，也有以水手作墨字之，固己甚異，而衛人沈生之術，特為驚聞，其法從占者各自書心疏，仍自緘封，用印蠟亦可，沈漫不知，既至當門焚楮而禱，沈居武陽營，門無聽事，只直頭屋一間，僵窄狹小，室僅容膝，供神九位，標曰「侍卸王虛真人、太乙真人、南華真人」之類。先焚疏畢，乃入室中，磨墨濡毫，展幅紙於案，來者又增拈白紙成卷而實緘之。沈接置於硯旁而出，雖垂疏燎，不加蠋飾，了然可睹，沈同客坐伺於外，少則聞放筆聲，共入視，除報神名外，滿紙張全是示意，詳看實箕書所寫之詩文，墨跡未乾，凡所問，無不盡書在紙張上，又在要處特別三示。此所謂：箕書奕奕，實是神仙所書，曰「天瑞之文」。

(二)乩童

乩童的來源有三：一是由神明挑選，透過所謂的巫病，讓其身體病痛或遭逢不幸，使其尋求神助，經神指示需擔任乩童才能治病保命等；二是老乩童的傳承，年老的乩童退休之前，找一位合適人選繼承衣缽；三是個人自行「起童」，受現場情境影響而「起童」，成為乩童。

    在廟宇觀乩請神時或是藉廟會熱鬧氣氛而「起童」,全身抖動到廟裡者，法師要負責判斷是真乩還是假乩，是神明附體還是邪魔附體以及是哪一尊神明的乩，在澎湖法師以燒符錄及打手指來嚇退邪魔，以驗明是神是魔，法師再看其外表動作來猜測哪一位神明，最後還可以用擲筊的方式,做最後確認。

    經過庄頭廟主挑中為乩童，再經法師驗證後，尚須經歷閉關受禁的訓練過程才能成為「熟童」。

坐 禁

乩童的「受禁」訓練，有神明教授，有老乩童教授，也有法師教授。乩童必須學會法師在祭祀禮儀上的知識如獻敬、酬神謝願、拜天公、接駕其他神明的禮節、相關禁忌、因為要行醫濟世，也要學會山、醫、命、相、卜的基本知識，再學習清壇、請神、調兵、格界、祝壽、犒軍、造橋過限、打城、補運改厄、除妖押煞等儀式程序、咒文內容也需要熟習、因為這些儀式乩童有時也會參與其中，乩童的腳步手法有時需配合咒文的內容與儀式程序。

「坐禁」就是閉關，也稱為「受禁」或是「暗禁」，通常由一禁到七禁不等，一禁七天。首先要齋戒沐浴，閉關多在廟宇廂房，四周門窗緊閉，禁止與閒雜人接觸，並用紅綢布遮光，一方面防人窺視，一方面防邪靈進入；內設神案晨夕焚香，地舖草蓆作床，要頭不見天、腳不踏地的修煉；另設有簡易的衛浴設備，平時大門深鎖，只留一洞或是開一小側門作為送食物、茶水與交換盥洗衣物之用，通常以麵食和水果為主，絕無葷魚之物，只吃少許食物，且食物漸漸減少，最後僅飲茶水，盡量避免大小便，並以通宵不眠為上法，在精神心智迷忙之間，練習神靈入體。

「坐禁」期間，廟門貼有「鎮煞」封條。而出禁當天，乩童依序步出廟門，跨越火堆，隨後信眾也在乩童帶領下跨越火堆，來潔淨己身以保平安。

   「坐禁」，除了自我清心寡慾之外，主要學習神靈附身、驅邪押煞與巫器法術的密儀，由「洗淨」之後進入的老乩童或是「紅頭仔」（法師）教授這些絕學。

「坐禁」結束，即行「出禁」，「出禁」就是乩童「坐禁」完畢「出關」的意思，需要在法師或老乩童的帶領之下「出關」，這天通常是庄頭廟的大事。首先新乩童要操「五寶」法器（七星劍、銅棍、鯊魚劍、月斧、刺球），見血以避邪；再來，實行一種「過渡儀式」，例如過火、過釘橋或是爬刀梯等等，表示破禁出關，或設天台神案向玉皇上帝正式領旨，正式成為乩童懸醫救人。

乩童就是武乩,在街頭手執五寶（七星劍、鯊魚劍、月斧、銅棍、刺球）巡街繞境,身體比較要擺動舞蹈。是神靈直接附體，傳述神明旨意。其所奉塑的神明以玄天上帝、王爺（朱、溫、池王爺）、太于爺、關帝爺、東嶽大帝、三乃夫人等為主。主要是幫信徒鎮鬼安宅，常見的巫器，計有七星劍、月眉釜、五針、銅針、大關刀、鋸子ˋ魷魚劍、鯊魚劍〔骨刀〕ˋ銅棍〔狼牙棒〕ˋ月斧和刺球等，其目的皆在〔淌出鮮血〕。流寫是依種見誠與避邪行為，以鮮血做為朝聖的真摯心情，同時也是一種驅邪除煞的宗教祭儀。

操演「五寶」之前，乩童要行「淨身」儀式，以香把觸身，主要部位為背、胸與腹部。除了「五寶」之外，近年來一些年輕的乩童也有持「鋸刀」的，尤其是俗稱的「五王陣」或是「法仔陣」的乩童陣頭。

「五寶」本質上是辟邪法器，每樣皆有驅邪神力，所以除了乩童使用之外，民間亦拿來作「安轎」、鎮廟或是鎮宅之用。

「安轎」的方法為：神轎左窗以七星劍和銅棍交叉，右窗以鯊魚劍和月斧交叉，皆成「╳」字，轎門則吊掛刺球。

鎮廟或是鎮宅的法器，五樣皆有，但多單一吊掛在門楣上，其中以刺球與七星劍最為常見。除此之外，還有一些設壇供奉著「五寶」，使得這些巫器有神格化的傾向。

五寶的法術大約可分為流血的「巫器」與不得流血的法事二種性質。其中，所謂的「巫器」就是「五寶」，指的是：七星劍、銅棍、鯊魚劍、月斧、刺球。乩童作法時，必操「五寶」以見血，因為血是一種見誠、辟邪與符力的象徵。以下就「五寶」簡述之。