本書作者弗蘭克博士，是一位精神醫學家。他經常問遭逢劇痛的病人：「你為什麼不自殺？」病人的答案，通常可以為他提供治療的線索。譬如，有的是為了子女，有的是因為某項才能尚未發揮，有的則可能是為了保存一個珍貴難忘的回憶。利用這些纖弱的細絲，為一個傷心人編織出意義和責任─這便是意義治療(logotherapy)的目標和挑戰，也是弗蘭克博士在現代存在分析上的創見。 在本書中，弗蘭克博士現身說法，詳述他如何親身經驗，發現到「意義治療法」。他曾是集中營裡的囚犯，漫長的牢獄生涯，使得他除了一息尚存之外別無餘物。他的雙親、哥哥、妻子，不是死在牢營裡，就是被送人煤氣間。一家人全都死了，僅剩下他和妹妹。像這樣一個喪盡一切，飽受饑寒凌虐，隨時都有死亡之虞的人，怎麼會覺得人生還值得活下去呢？一位曾親身經歷過這種慘絕人寰的精神醫學家，他的話必然值得我們洗耳恭聽。他這種人必然能夠以睿智和悲憫的眼光來盱衡人類的處境。 本書處處流露著坦率和真誠，因為都是刻骨銘心的實錄，容不下絲毫欺瞞。以弗蘭克博士目前在維也納大學醫學院中的地位，加上意義治療診所在世界各地聲譽日隆，且都仿效他的維也納綜合醫院精神科的情形來看，他所說的一切自然深具威信。 本書雖小，結構確十分巧妙，讀來扣人心弦。本人兩度拜讀，皆一口氣讀完，直如中了魔咒。在故事部分中，弗蘭克醫生曾介紹他個人對意義治療的體會。由於他是在故事繼續進行當中，以溫和含蓄的筆法引介的，所以讀者只有在全書讀畢之後，才會領悟到那一段原來別有深意，而不只是集中營裡另一個殘酷插曲而已。
這個自傳式的段落，十分發人深省。讀者從中可以窺知：一個人在恍悟到自己「除了這寒傖可笑的一身之外別無餘物可供喪失」之時，會有怎樣的表現。在弗蘭克筆下，這種既感慨又超然的心理，最是扣人心弦。當事人先是對自己的命運，懷著淡漠而超然的好奇心；而後，雖然生還的機會微乎其微，仍然想盡辦法保住殘生。至於饑餓、屈辱、恐懼、以及對慘無人道的憤慨，也都因為心中珍藏著愛侶親人的倩影，或懷著不絕如縷的幽默感，或因為宗教信仰，甚或是對花草、樹木晨曦夕照的一瞥，而變得差堪忍受。
然而，這些慰藉除非能幫助當事人由狀似毫無意義的痛苦中看出一些道理來，否則仍不足以鼓舞生存的意志。而這，正是存在主義的中心思想所在：活著便是受苦，要活下去，便要由痛苦中找出意義。如果人生真有一點目的，痛苦和死亡必定有其目的。可是，沒有人能告訴別人這個目的究竟是什麼。每個人都得自行尋求，也都得接受其答案所規定的責任。如果他找到了，則他即使受盡屈辱，仍會繼續成長。弗蘭克特別喜歡引用尼采的一句話：「懂得『為何』而活的人差不多『任何』痛苦都忍受得住」。
集中營裡的每件事，都是叫囚犯喪失自主權而刻意設計的。生活上的一切熟悉的目標全遭掠奪，剩下的只是「人的最後一件自由」：在既定的境遇中採取個人態度的能力。這項最終極的自由，古代斯多葛學派和當代存在主義學者都曾提及；而在弗蘭克的故事，尤其帶有鮮活的意蘊。集中營的囚犯都只是平凡的人，卻至少還有幾個人能夠決定使自己「苦得有價值」，因而證實了人有超越其外在命運的能力。
作者身為精神治療專家，當然希望知道人可以藉著怎樣的幫助，來獲得這惟獨人纔有的能力。我們當如何喚醒一個病人，讓他感覺到自己無論處境多麼悲慘，都有責任為生命找出一個意義來呢？弗蘭克就曾和他的難友一同舉行過一次集體治療會議。這次會議在本書中有動人的描述。
弗蘭克醫生應出版商之邀，在自傳之外增列了闡述〈意義治療法基本概念〉的第二部分。以往，這維也納精神治療法第三學派(前兩派為佛洛依德學派和阿德勒學派)的出版品大部分都在德國發行，因此弗蘭克博士這番增補工夫，相信會受到讀者的歡迎。
弗蘭克與歐洲許多存在主義學者不同；他既不悲觀，也不反對宗教。相反地，他體驗過痛苦的如影隨形，無所不在，也面對過邪惡的力量，但他卻能認定人類有足夠的潛力來超越困境，發現一個能提攜其成長的真理。
我由衷地向讀者推薦這本書，因為書中戲劇般的故事，其實就是在探討人類最深切的問題。本書富有文學與哲學的雙重價值。捧讀本書，在不知不覺之中，對當前最重要的心理學發展，必亦略有所窺。 戈登甌伯(Gordon W. Allport) 註：戈登甌伯(Gordon W. Allport)是哈佛大學心理系教授，為心理學的大師之一，推介弗蘭克博士的學說不遺餘力。 | 
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