「道」，有人說，平常心是道。老子說：「道可道，非常道。…」，而耶穌曾說：「我就是道…。」到底什麼是「道」? 請看蓮生活佛精彩的開示，「道」：

(上)

今天晚上講苦集滅道的這個「道」字。

　　今天晚上所講的這個字啊，是非常深而且非常廣，這個字是很了不起的字。假如要把這個字很簡單的解釋啊，那也是很容易講。那麼想要把「道」這個字講得非常清楚，我想這一輩子也講不完。釋迦牟尼佛講四諦法，他主要的意義就是在說，先由自己的念頭去召集來苦惱，就是「集苦」。那麼因為有了很多的苦以後呢，你就想修道入滅。

　　今天講到這個「道」字呢，剛好我們上幾個禮拜有蓮花莉莉出家為比丘尼，今天又有蓮花運昇出家為比丘僧，也就是說他們是沙彌尼跟沙彌。出家，他們就是要走「道」這條路。修行這條路也就是一條在我們人生上一條最重要的一條路。一個人決心出家，他本身的毅力一定是非常的堅強，而且他的意志力，一定是非常的果斷的。

　　我曾經勸過幾位這個老人家，我說你年紀那麼大了，不如你也落髮出家修行，不是好嗎？那麼我看他已經頭髮非常的稀落了，剩下沒有幾根了，那麼我一談到說要理他的頭髮，他就很珍惜地摸摸他的頭。我不是講彭琳啦，你不要誤會。因為你一直在看著我。其實有很多年紀很大了，好像是七十幾歲的，但是他保護他的頭髮還是保護得非常地珍惜。

　　「出家」本身講起來，事實上他是真的是已經發出了菩提心，那麼有非常堅強的這種毅力，才去走這條路。為什麼「出家」是一條很大的修行道路呢？因為我覺得我們在人生之中，不管你追求那一樣，追求名、追求利、追求房室、土地、婚姻，其實都是非常空泛的。那麼「出家」這一條路，是斷生死的路。什麼叫斷生死路呢？就是完完全全你是為了解決你的生，跟你未來的死的問題，這兩件最重要的大事，才走「出家」的路。這一條路其實就是「道」。由凡夫一直走到聖者這個階段這一條的道路，就叫做「道」。

　　其實你不出家、或者是有很多人不想出家，其實也一樣是修道。師尊並不是說一定要每一個人全部都通通都hair cut。他們出家呢，是表示－－理掉了表示一種－－我更加把所有的精神集中在一條凡夫到聖者的路上。那麼大家留頭髮是因為你還要兼顧這個世間上的一些事情，那麼你同樣在修行，你是不拘於形象的。其實我現在也是開始煩惱，人多的人出家的話，我們這一排、前面這一排已經坐不下了；而且我曾經跟所有的出家的弟子講過，祇要大家出家了，你們就是跟著佛、跟著上師去修行，這個主持的人必須要供給你吃、穿、住，而且還要養老。同時呢，還可以在美國給你保險。

　　這個是為什麼？就是讓你專心一志地走這一條修行之道。那麼，其實修行也是一件非常困難的事情。我記得我以前看了一個漫畫，一個西方人，那麼就是長途的跋涉，那麼過海、爬山，爬到喜馬拉雅山最高的地方。那麼他爬到最頂上看到一個很老很老的這個修行人在那邊打坐。他就問這個打坐的這位老人，他就問他一個問題。他問他：什麼是「道」？那個老的修行人坐在那邊，他就回答這個人說，你尋找的「道」啊，就是我坐在這裡思索了三十年的問題。那位西方人就問這個東方的修行人，他就問他：那你現在知「道」了嗎？那位老人講，你來了我才要問你呢，因為我坐了三十年還是不知「道」。那個漫畫的意思啊，也就是講，修道是一種非常困難的事情。

　　有一個學者，有一個佛學學者是這樣子講的：所謂「道」，就是絕對的而不是兩端。剛才蓮因上師講了日本的一個故事，跟講他對於做人做事的觀察方法，他講得非常的好。蓮因上師他講，事情都是有兩面的，有對、有錯的一面，有對的一面，有善的、有惡的，必須要用智慧去分辨清楚。但是我們今天講的這一個苦集滅道的「道」，這個「道」字是絕對的，是超出善惡、也超出對錯的。

　　我本人是個比較崇尚自然主義的，應該講起來是屬於自然主義的生活。我提倡的「道」，是自然化的「道」。我是提倡什麼自然化的「道」呢？我是提倡我們肚子餓了，就要吃飯；那麼天氣冷了，就要穿衣。那麼假如是說好像我們衣服穿得很多、或者衣服穿得很少、或者不穿衣服，那個是對？那個是錯呢？

　　曾經有一個僧團，就是出家人的修行的團體，就提倡了一個口號，就叫做三衣不離，就是說他穿的三衣是不可以離開、不可以脫下來。我就跟他講，我一定要叫你脫三衣。他就跟我講無論你怎麼講你都脫不了我的三衣的，因為我的師父跟我講三衣絕對不可以離身。我說，我不但要叫你脫三衣，我還要叫你脫褲子。他說一定不可能的，我三衣都不離身了，何況是脫褲子。我就問他：你洗澡就不脫三衣嗎？你上大號的時候不脫褲子嗎？難道你種田的時候也穿三衣嗎？那麼你在廚房工作的時候也穿三衣嗎？雖然你勉強可以穿三衣，但是你洗澡的時候還是要脫三衣，你上廁所的時候還是要脫褲子。

　　自然，就是「道」。祇要你合乎自然，祇要你一切的生活合乎自然，就是在修行。所以我們不要違反自然，我們都自然而然的去看每一件事情。因為其實講起來，你這個善的一面是有善的「道」，惡的一面也是一樣有他那惡的道理。所以我們對每一件事情，不要把它分成兩端，其實都是好的，都是善的。無論他怎麼樣子走的道路、走向那一種的道，都有他本身他的思想的一面，我們必須要去包容。

　　所以我覺得，眾生不管做出無論怎麼樣子的事情，我們都認為他有他的一方面的道理，你不要去分別。假如你不分別的話，那麼你就可以真正的走上了這種宇宙的天心的這種境界。因為太陽的光，它絕對不是祇有照好人的；月亮也不是祇有照好人的；天上下的雨啊，不管你是好的鳥或是好的稻子，不管你是不好的菜、不好的樹，甚至是有刺的，它都一樣照臨。

　　所以一個行者到了一個非常高的境界的時候，他可以跟日月、跟山河大地同樣的平等心的時候，這一個「道」，就是一個絕對的「道」，會產生出來。那麼這一種「道」才是真正的無上智慧。今天一個修行人修行得到無上智慧的時候，在順境裡面你當然能夠享受那一種順境的一種樂修；同樣的，你在逆境裡面、非常痛苦的環境裡面，你也同樣能夠心平氣和的享受那一種苦。你保持了你的這一種定境的時候，你就永遠處在一種「三摩地」之中。

　　我曾經講過，就是任何環境在一個真正的行者面前，他都是無事。別人會講這個大事不好啦、大事不妙啦，哇！這個是天大的事。但是任何一種事在行者、真正的行者面前，都是無事。

　　「道」是什麼呢？沒有辦法去解釋這個字的。能夠說出來的，都祇是接近而已。因為「道」無大小，「道」沒有辦法講它是多大，也沒有辦法講它是多小。「道」根本無形無象。「道」沒有辦法把它形容出來。不能指出一個東西，這個東西就是「道」。「道」沒有辦法講它能夠什麼時候存在啦、什麼時候會消滅啦，什麼時候生啦、什麼時候死。「道」本身也沒有什麼色彩，你也沒有辦法一個畫家把它畫出來說這個就是「道」。我們不能講說釋迦牟尼佛他本身就是「道」；我們也不能講耶穌、老子他們本身就是「道」。

　　我們也不能講「道」到底有多重呢？它有多輕呢？也不能講太陽就是「道」，月亮就是「道」。那你得到的是什麼「道」？難道自然就是「道」嗎？難道平常心就是「道」嗎？難道善的就是「道」嗎？或是惡的就是「道」嗎？「道」是沒有辦法解釋的。

　　所以釋迦牟尼佛他在講「道」的時候他本身祇是繞著「道」去講，沒有辦法把這個真正的「道」講出來。因為講出來的「道」全部都是接近於「道」而已，而不是真正的「道」。那麼有很多人講，「佛」可能就是「道」啦、「真如」大概就是「道」啦，我們祇能講這祇是一個「道」的偏名。

　　總之，跟大家講，這個「道」，就是說你已經明白了、清清楚楚了、跟宇宙的意識合一了，這個時候你方可以稱為得「道」。這要靠你自己本身用你的禪定、用你的智慧，一直進入無窮的、無上的智慧裡面，你才能夠體會得出來。那麼在四聖界，在佛、菩薩、聲聞、緣覺的境界裡面，四聖界有四聖界的「道」；那麼在天上也有所謂的「天道」；在我們人間也有我們的人做人的「道」；在陰間，也有所謂的「鬼道」。

　　我記得我以前剛剛得到天眼的時候，剛剛得到天眼不久，當我開眼的時候我曾經看見一個冥間的官，好像判官一樣，就是這個冥間的官，他在我的床前。他在那邊是來走去，我就問他有什麼事？他說在陰間的地藏王菩薩他有事情希望我到陰間去走一下。那麼我就跟他一起走了，這個陰間的官他是到一個曠野的地方，他說到了，他說這裡就是。我感到很奇怪，怎麼他說到了，結果那裡根本就是一片曠野，連一棟房子也沒有。結果那個陰間的官他就弄了一個，他說：啊！對了，你雖然有天眼可以看到這些神，但是你看不到鬼，所以你必須要有地藏王菩薩的陰陽水，要點你的雙眼。他就是用墨筆沾了水，點了兩個眼睛，就像點眼藥水一樣。那麼一點下去啊，很快的，眼睛一看就可以看到那些城牆，那個城就出來了、房子也出來了、這個路上走的人也出來了、道路也出來了，包括車子也出來了，摩托車、腳踏車、什麼車通通出來了。這個是非常奇怪的一件事情。好像是說點了那個水以後，就變成有陰眼，能夠看見那些一切的形象，通通都出現。

　　所以，就算是冥間，其實它本身也有軌道。那個也是有道路，就是陰間的這種道路，本身都有做出來。我那時候我才想到，原來天上本身也有「道」人間本身也有這樣「道」，鬼本身也一樣有「鬼道」。不過我們今天在這裡修行，最主要還是從凡夫的一直走到這個聖人的這一條「道」，是我們真正的正道。我期望我們每個人都是在修行的「道」上，去了解這個真正的正道。

 (下)

上上個禮拜我們談到苦集滅道的「道」字。因為「道」這個字啊，它的範圍很廣，所以這個「道」字要講好幾天。那麼，今天還是同樣談這個「道」字。上個禮拜呢，剛好到多明尼加。那麼，在走到多明尼加的時候啊，有很多很好的感應現象。那麼好像這個「道」，是要度化多明尼加的人。其實「道」是非常自然的。我們並沒有刻意說去度多明尼加的人，但是，這個祇要做一個很小的－－給那邊的人做一個很小的加持，那麼第二天他們就全部都有感應。

　　有一個工商部長，他的夫人跟他先生講，她受了小小的加持以後，她這一輩子當中，從來沒有那麼好睡過那麼三天；那麼有一個將軍的夫人，她本身的腳是沒有辦法爬樓梯的，她已經痛了差不多有三、四個月，那麼她過第二天呢，她的腳馬上就好，不但如此，她在晚上的時候，還看到師尊到她的家去，幫她的家人治病。

　　我在多明尼加的醫院裡面，為那些病人做加持，居然看到瑤池金母跟阿彌陀佛，另外呢，還有看到耶穌。而且瑤池金母、阿彌陀佛跟耶穌，他們從虛空中降下來的時候，全部都穿醫生的制服。我們在多明尼加所做的大法會的時候啊，我感應到全部虛空中所有的光全部下降。我那時候很大膽的問他們，所有的多明尼加的西班牙人，你們是不是感應到光在照你們呢？我問他們假如你感應到了，那麼你就舉手，居然有一百多人舉手，而且做証，他們感應到這些光照了他們。不是東方人，全部都是西班牙人，而且全部都是天主教徒。那一天一共給一千多個天主教徒灌頂。其中的宗教部的部長在法會中就看到多明尼加的這個雷藏寺已經建起來，那麼第二天的時候，工商部長就答應撥土地跟撥款建雷藏寺。那麼這位工商部長呢，在未來他很可能當副總統，那麼再過來他就是當總統。非常奇怪的，到了多明尼加以後，所有的佛菩薩全部在多明尼加，那個國家很可能就是會變成「真佛國」啊！

　　那麼在去跟回來的當中，我們在飛機上，我都看到「佛」。「佛」不是跟我在一起，跟在飛機裡面，而是在飛機的外面。我從窗口看出去的時候，有一個佛光、一個彩色的彩虹。那麼彩色的彩虹呢，不是像我們看到彩虹從地底昇起來到虛空中這樣子的彩虹，而是圓圈的彩虹，那麼在彩虹當中又有一個白色的光，好像一尊佛就坐在這個光圈裡面，跟著飛機在飛。就是從邁阿密到Chicago（芝加哥）那一段我看得最清楚。然後我就告訴蓮香上師說你看窗口外面，那個是什麼東西，蓮香上師也看到了，她說她從來沒有看過這樣子，一個圓圈的彩虹，那麼當中有一尊佛菩薩坐在那裡，跟著我們的飛機飛。那個光一下飛在雲的上面，一下子飛到雲的裡面，一下子飛到雲層底下，它又消失不見，等一下它又出來。那麼佛菩薩護持我們一起到多明尼加去弘法，又護持我們從多明尼加回來。這一次是真的看到佛菩薩，不是用你的天眼。

　　所以這個「道」不是人在弘道，應該講起來不是人在弘揚這個「道」，而是道化自然。「道」祇要要化那邊的人，它很快的自然那邊的人就會進入到真正的「道」裡面。在本來講起來，「道」不是用眼睛可以看的，也不是用耳朵可以聽的，也不是用舌頭說可以用味覺可以覺得到的，不是用鼻子可以嗅得到、聞得到的，不用皮膚可以去接觸到。但是你怎麼可以感應到這個「道」呢？因為「道」祇要在作用的時候，它本來是一個無形、無為而為的，但是只要它有了功用的時候，你就可以感應到。

　　我們認為為什麼多明尼加那邊的人會很容易感應到這個「道」呢？我看那邊的人眼睛啊都藍得跟海水一樣，而且都非常的清。那個眼睛啊都非常的大，而且好像你從他的眼睛裡面就可以看到他的心。沒像我們東方人的眼睛都很小，而且東方人的眼睛又是黑的，烏漆抹黑的，那麼一從眼睛看過去就看不到他的心，就好像蓮嶝所講的，自己都不認識自己了，每個人都是心跟口都是不一致的。心裡所想的，嘴巴所講的，通通不同的。正面是跟你講得很恭敬的話，那麼背面馬上就是兩個字：放屁！所以我發覺多明尼加的這些人，他們本身的心是很直跟很純樸的。我們在那裡的時候他們每天都哭。不是說我們去欺負他們哭的，不是的；而是他們從心裡面流露出來的那一種感動。那一種哭的，那一種好像把整個心全部獻給你的那一種哭，是那一種哭。

　　我發覺他們的思想非常的單純，他們就是這個樣子。只要一個人把他的心全部的、很開放的，就很容易感應到這個「道」。像那天蓮因上師，上上個禮拜蓮因上師所講的那個日本的，也是禪宗和尚的故事啊，也就是兩個和尚對答之間，因為觀點不一樣所以論出來的結果面面不一樣。所以比一的時候，那個一眼睛的和尚就是說在嘲笑我一隻眼；那麼比三的時候啊，那個一隻眼的和尚就想說你還是在嘲笑我嘛！因為我們兩個人加起來剛好是三隻眼。那麼那個單眼的和尚他就是舉一個拳頭表示要打這個來掛單的和尚。那麼蓮因上師的意思是講說，因為彼此之間的觀念不同，所以就會產生不同的意見。也就是說我們人跟人之間經常因為觀點跟看法的不同，所以意見就會產生出來。其實意思都是不對的，其實他的想法跟他的想法都是不一致的。我聽了以後呢回去曾經想了很久，為這個蓮因上師所謂的這個，我就想了一下，其實「道」是應該是這樣子的，要這樣子想，才是真正的「道」：比一隻手的時候啊，就是說那個單眼的和尚應該要這樣子想，還好，有一隻眼睛；不過比二個手指的時候應該想兩個眼睛那就更好；那麼比三隻手的時候應該怎麼想呢？說：唉－－！這個修成天眼了，除了兩個凡眼以外中間還多出一個天眼，那不得了了，那已經好像跟準提佛母一樣了。那麼比拳頭的時候要怎麼樣子想呢？沒有眼睛，不為色所染，眼睛不會犯了業，從因為你一切都看不到，這個眼不見就用淨嘛，你不是得到全身的清淨嘛？你一定可以得成佛果，那就是一個完全大圓滿的境界。

　　一就是「道」嘛！你二就是落於兩邊嘛！就有分別。告訴大家，在這個世界上並不是祇有兩種聲音啊，有第三種聲音、第四種聲音、第五種聲音、第六種聲音，你要理的話是永遠理不完的。就像蓮嶝法師講的一樣，你連自己都不認識自己，你還想認識別人嗎？你認自己已經有了偏差，你認別人難免偏差得更遠了。所以，蓮因法師他教我們凡事要用智慧去觀察。那麼我認為最好的觀察，是把它調到通通都對的，就沒有是非。假如按照蓮因法師所講的，耍解釋得清楚的話哦，就是你嘴巴說破了，甚至你有一百個嘴巴，變成了真正的大嘴巴，也講不清了。

　　事實上也是對的。因為你看：是、非、對、錯、善、惡，從古代一直爭論到現代，什麼時候停止過。是非對錯什麼時候才有定論呢？我問大家，我們今天講「道」，什麼是正道？全世界上的宗教都說他是正道的，沒有一個人講他是妖道的。祇有他講別人是妖道。那什麼是正道？很多人都講師尊是邪道，我說那一尊蓮花童子才是邪道呢！我每一次進雷藏寺我都要去看那一尊蓮花童子，因為那一尊蓮花童子好像斜一邊嘛！事實上啊，在釋迦牟尼佛時代，佛教是被認為邪教的。基督教剛開始的時候，耶穌在弘法的時候，是不是邪教，你們自己知道的嘛！到目前為止，天主教在基督教的人來看天主教，認為天主教也是偏的。事實上每一個教剛剛出來的時候，創教都會被傳統的東西批評為邪教。在佛教裡面有談到「正見」這個問題，就是正確的見解。在入世正確的見解講起來就是諸惡莫作、眾善奉行；在出世的正見講起來就是苦、集、滅、道。我所看到的這個十法界的這個現象，我所知道的十法界，三惡道是苦；人道是苦跟樂剛好一半一半；天道是樂；四聖界是空，在超過天道的四重聖人的境界是空。

　　有些人說他的苦行，我喜歡苦行，我就是正道。我說你喜歡苦行你就自以為是正道，那你不如去當畜生，不如你到地獄去受苦，你到餓鬼道去餓嘛，那不是要苦嗎？到地獄去受苦，那不是要苦嗎？所以苦行非道！苦行絕對不是「道」的。那麼你說樂行是道嗎？你到了天上，有十二個侍女服侍你，有最好吃的食物，有很好的色香享受，最好的天衣給你穿，最好的神足飛行。那麼這個樂行是不是「道」呢？樂行其實也不是「道」！因為在那裡的樂行當中，你放逸啊，也就是你的心更容易放逸、更不知道要修行。那麼到底那裡是「道」呢？空是「道」嗎？空是什麼都沒有了，一點苦、一點樂都沒有了。

　　其實真正的「道」，它是可以顯現「苦」，也可以顯現「樂」，也能夠住在「真空」。太執著於「空」就會失去了「苦」跟「樂」；太執著於「樂」就會忘掉「空」。所以我們行者都是在兩個境界的中間，也就是沒有忘掉「樂」，也沒有忘掉「空」。這個時候的定叫做「空樂大定」。我們在禪定裡面得到了這種法味，很好的法味，但是我們要體會這個法味也是「空」的。所以在「空樂大定」當中，才會出現真正的「道」。

　　我今天講的是我本身的經驗，也就是說我們並沒有去執著「樂」，也沒有去執著「空」。那麼「道」在什麼時候會出現出來？會產生功用？就是在你忘掉「自性」的時候，在你忘了「自性」的時候，本身的「道」就會自然的充滿。我們強掉苦行絕不是「道」的，因為你用短暫的人間的苦行就想換西方極樂世界的極樂嗎？假如你用苦行的手段來求到這個定境，這是還可以說得過去。但是你不能執著於苦行。苦行祇是工具，並不是「道」。任何一個方法都可以見到「道」。任何一個方法為了見到「道」，祇有到了一個境界，就是忘掉「自性」的時候，你才可以見到「道」。

　　我今天可以跟大家講，能夠忘掉「自性」的，就是真正的聖人。將來我們宗派裡面會出現很多忘掉「自性」的聖人。不過要跟大家解釋一下，所謂忘掉「自性」，不是蓮嶝法師剛才所說的不認識自己，不是老是執著於小我，而是忘掉「自性」的人，他完全融入宇宙之間，完全是一個大我的形象，明心－－明自己的心，見到自己的性，叫做「明心見性」。那麼見到自己的性，不是小我那個性，而是真正宇宙大我的「佛性」。所以忘掉「自性」，就是忘掉自己那個小的我，而去相應宇宙的大我，這一種叫做忘掉「自性」。這個時候你就可以看到「道」，這個時候就「道」與你同在。