本篇文章，是綜合師尊蓮生活佛盧勝彥之文章與開示，回答坊間「真假活佛」第一篇文〈評真佛宗的即身成佛〉說理之諸多謬誤。筆者有鑑於此類文宣已造成社會大眾對真佛之誤解，有心人士的誤導，引起真假莫辨，更令投機者有機可乘，實為社會之損失，因而在此為文予以導正：

文：信哲

我們知道西方極樂世界的淨土有四，第一是常寂光土，第二是實報莊嚴土，第三是方便有餘土，第四是凡聖同居土。根據師尊蓮生活佛盧勝彥的體會，凡聖同居土是九品蓮華生，方便有餘土是上品上生至七地菩薩，實報莊嚴土是八地至十一地的等覺菩薩，常寂光土是十二地以上正覺的佛。

整個西方極樂世界就是修行由粗身至細身、最細身，至無身的過程。凡聖同居土有明心見性的聖僧在那裡，也有帶業往生的眾生在那裡(人天凡夫及聲聞緣覺等聖者同居)，是一個醬缸，可是那個醬缸是清淨的水，一般的俗人跟著聖人耳濡目染，眾生一泡進去，業障就像黑色的煙一樣，全部就洗滌乾淨了。所以，在西方極樂世界比較容易成佛，就是因為接近聖人，眾生會知道什麼是業，如何去消除業障。所以要清除業障，就在「凡聖同居土」。

「方便有餘土」—比「凡聖同居土」更高一級，是斷見思煩惱出離三界生死之人的去處，是菩薩及羅漢所居之土，也是淨業往生的淨土。在「方便有餘土」可以得到很多方便法門，而且這些方便法都能夠使行者得到一切，一種極樂的覺受在「方便有餘土」裡，會全部顯現。

「實報莊嚴土」—當在「方便有餘土」再更進一步的修行，就到第三級的佛國「實報莊嚴土」。報身佛淨土會在那裡出現，差不多所有的煩惱都沒有了，這是唸佛也修禪定才能到達的，行者明白自性，見性發光的境界。是菩薩所居之土，是證空理人之果報土。此土之菩薩，行真實之法，感得勝報，色心不相妨礙。

「常寂光土」—這是佛的境界。常寂就是寂滅為樂，永遠在那裡光明無量，壽無量。常有法身，本在常住，一切諸相永寂，光照諸相之智慧。諸佛如來之所居也。在常寂光土就等於成佛，這是行者修持了無上密，即身成佛的境界。

西方極樂世界的接引，分成四土，九品蓮華生，這是因為眾生的根基，人人不同，有的利根，可修「無上密」，有的根鈍，祇好教簡易的「唸佛法」，然而唸佛自然也是修持方便法之一，其最終的目地，仍然是成佛的「無上密」，這才是真正的究竟涅槃。所以不要小看西方極樂世界，西方極樂世界有成佛的境界，一直到凡聖同居土，統統都有的。為什麼呢？因為阿彌陀佛發了四十八大願，只要眾生持誦祂的名號，本尊(阿彌陀佛)就會下降來攝受，南無佛就會來攝受那個行者到達西方極樂世界。

盧師尊提示，如果以密宗的修持法門來說，行者受外法灌頂，只唸佛、持咒、行善，可至「凡聖同居土」。行者若受內法灌頂，修習密宗內火明點法，其境界就是「方便有餘土」的境界。行者受密法灌頂，修自淨其意空性成就，可達到「實報莊嚴土」境界。行者若受密密法灌頂，修真如之圓明，可入「常寂光淨土」。如果以水來分別四重境界，水可以用來洗滌一切東西比喻為是「凡聖同居土」。那麼，水可以喝下去解身子之渴相當於是「方便有餘土」的境界。水的運轉周身是血液循環可比喻為是「實報莊嚴土」境界。水的觀想入水中三昧定相當於是「常寂光淨土」。

盧師尊如此認為，在禪定裡面，有三個東西很重要。第一個，就是空性，因為空性是一切法身的體。宇宙意識本身就是空性，就是原來的一個體。出現的相，盧師尊認為是淨光，清淨的光明是相。我們研究佛法，要用體、相、用來研究。它原來的體是空性，出現的相是光明，是淨光，最後的作用是大樂。大樂跟淨光，是「存在」的東西。雖然大樂是無形的，拿不出來，但確實有快樂，這就是「有」。光也是「有」它的相，它的作用就是大樂。

空性、淨光跟大樂，三者結合，就是「真空妙有」，這個就是一種開悟的現象。悟者的現象，並不完全是空性。假如完全是空性的話，那我們學佛做什麼？一起消滅掉就是空性，一起化為無，化為空，全部都是空性。如果全部都是空性，你做什麼？你有什麼作用？沒有作用的。

所以研究佛法，體、相、用。體是空性，相是淨光，其作用就是大樂。大家想到極樂世界去，南摩阿彌陀佛的淨土，那裡有什麼？那裡就是極樂，就是大樂。假如西方極樂世界只是空性，那麼一進去就是空跟無，什麼都沒有，那不叫極樂世界，那個是無色界天。 所以我們學佛，所謂「真空妙有」，這個「有」，就是大樂，跟淨光，清淨的光明，大樂的現象在裡面。外層的體，可視為空性。因為這樣子，才是一種悟境，才是一種正確的開悟的境界。

        最近在網路上看到有人批評盧師尊於《燃燈》雜誌第46期裡提到自己得裂腦症，病魔讓自己迅速邁入老年，【…當八葉蓮花開放，(裂腦症)佛在其中。佛就是「子光」，在虛空中有一個極光燦燦、圓陀陀的「明光」，這就是毗盧性海的「母光」。「子光」即是真我，化為虹光。「母光」亦是真我，大毗盧遮那光明海。互相會合。這就是密教的「即身成佛」…我為何能修出「真我」？因為：真我即我身。佛法即我體。密密密密也…。】對於「即身成佛」，批判者以《佛藏經》：『「我」是真實相法，不可入不可取，不可捨不可貪，不可說、斷語言道；無歡無喜，斷貪喜心；非眾緣合，離眾因緣；無道斷道至於無道，斷諸語言論議音聲，無形無色，無取無著無用，無實無妄，無闇無明，無壞無諍，無合無散，無動無念，無有分別，不可得示；非垢非淨，非名非相，非心數法，非心所解。』來說明，認為「子光」、「母光」具為色法，是生滅法，不是「真我」而提出異議。

        首先，筆者認為以經典來比對當然很好，但是別忘了，成「佛」誰可以確認？恐怕也只有同等證量且具有天眼、慧眼、法眼、佛眼者始可明察秋毫，一般未達到此境界者，就算以經典印證，也不見得能夠達到要領，是否？而且，真我(法身)無形無色，如果以「常寂光(法身)淨土」的寂滅常住，無量光來解釋，未嘗不可。此無量光也必須具有天眼者才能看得見，盧師尊於《密教奧義書》文集〈明點空光的演化〉文章裡說出：「佛是一個自己顯示的至上本體。而眾生是，一個未顯示的至上本體。如是我見。」又說：「世俗人的眼睛，自以為是明的，原來是瞎的，因為無明的黑暗，障礙世俗人的眼睛，世俗人的眼睛所看見的，只有無明的大黑暗，永遠不明白真理的世界。」所以說，人的肉眼要分辨一般的光也許還說得過去，但是，要觀察到「常寂光淨土」的無量光似乎有困難。

        還有，盧師尊這裡所謂的「子光」是人在「中陰身」時，如果能夠去掉一切煩惱、一切我見、一切我執，自性的光明就會顯現出來。而宇宙本來的佛性光明就是「母光」，「子光」融入「母光」就「即身成佛」。所以，人死後七七四十九天之中，非常重要，如果運用得當，就可以輕易的度過生死的大海。另外，還有內證的「即身成佛」。簡單地說，是行者由色相修，修色入空，空性增長，而色相漸漸化盡，成就虹光化身。當然，這必須透過禪定，「拙火」昇起及「明點」下降的修練，產生淨光，再繼續修練可觀察到所謂的「明點空光」、「金剛鏈」，「金剛鏡」，再配合空性、無念及大樂之間「空有雙運」的修行，任運而無阻礙之後，煩惱、我執就化為空，至最後可觀察到無窮盡之法界。此時，十方佛國剎土的光明，全部出現，外光與內光二者合一，無二無別，內外一體，此刻，身化虹光，即身成佛。由「空性」、「大樂」、「淨光」任運之中，如果能夠生起而不被牽引，不去執著，就能夠證得菩提。如果執著了，就入六道輪迴，就落入「無色界、色界、欲界」裡。然而，令人感嘆的是批評者並未進入、也不了解色空不二、樂空不二的修行，如何能夠批判「子光」進入「母光」不是「即身成佛」？再者，西方極樂世界的「常寂光淨土」不也是法身佛境界，其體雖是「無形無色，不可得示」，然而卻顯出無量光來，如果以批評者的角度來看，那麼它的無量光是否是色法？是生滅法？這會是超越三界(欲界、色界、無色界)解脫、寂滅常住、不生不滅的法身佛(真我)境界嗎？

        顯然地，批評者的「光是色法，是生滅法」的論點是錯了。因此，也沒辦法證明盧師尊「子光」進入「母光」不是「即身成佛」。至於批評者其他跟「子光」、「母光」有關的批判自然也無法成立，理由很簡單，批評者對「子光」、「母光」本身的性質都不清楚，連對「真我」(法身佛)是否是色法也無法認清，那麼批評者那篇法義的問難，根本毫無價值可言了。

        至於批評者說活佛既知「真我」不生不滅，不增不減，卻宣稱「能修出真我」，批評者問修出的是什麼東西？筆者覺得批評者是誤解活佛意思了，活佛的意思是修除業障，「真我」出現了，所以才會說「真我即我身。佛法即我體。」的經典文句，此句話也是秘密所在，所以活佛才以「密密密密」來表示之。明乎此，謹以密教奧義的一句偈頌回答：「噢！至上意識，萬物一體，列祖列宗，這樣的大光芒，這樣的大光輝，我掀開您的神聖面紗，此至上意識被稱為『那個』，而『那個』的真面目，就是『我』！」批評者如果明白，就不會有「子光」入「母光」，「真我」是增、減之法的迷惑了！

        還有一個重要的論點，批評者認為一個人成佛之前，一定先證悟明心，再悟後起修，直到見性成佛。是的，此種例子不少，如達摩祖師印證二祖慧可大師及五祖弘仁印證六祖惠能均是。六祖惠能躲於獵人隊中正是「悟後起修」的例子。然而，佛陀成佛卻不是「悟後起修」，其理由如下：

        《普曜經》云：「明星出時，廓然大悟，得無上正覺之道，為最正覺，得佛十力。……」

        《華嚴經》云：「爾時如來始成正覺，在寂滅場，與四十一位法身大士，說圓滿修多羅。」

        《莊嚴經》云：「世尊初成正覺，無量諸天皆悉稱讚如來功德。」……

         這些，都在在證明，釋迦牟尼佛是「一悟即成究竟佛。」

         所以成佛至少有二：

        「一悟即成究竟佛。」及

        「悟後起修。」

        因此，並非每位均是「悟後起修」，成就一切種智、四智圓明，才能圓滿佛果。

        至於蓮生活佛是那一種？活佛於《不可說之說》文集裡，〈不知不覺得「道」了〉和〈不知不覺的「覺」〉兩篇文章裡交代得很清楚。其中，彌勒菩薩與活佛的對話中已講出原因。彌勒菩薩說：

         「…至高無上的佛，為了度化你，故意顯神通來幫助你，先把你帶到果地，讓你明心見性，然後再教授你法，教你學佛，再一一印證本初的覺。」

         所以，活佛的成佛是先果地，再修因地。

         不是一般的先因地，再修果地。

         佛教修行講「理事圓融」，佛理要通達，佛事要修持，而且要彼此印證，不互相違背。今有唯識學者拿《成唯識論》、《大乘阿毘達磨契經》問難盧師尊「佛性」是啥？此問題對一般行者，也許不容易回答，但對盧師尊就不一樣了。盧師尊於《海灘上的腳印》文集裡〈如何是佛性？〉講解四大行法及三大智慧，提到：「般若──宇宙的一實相印。中觀──不落「常見」，不落「斷見」，內外皆空。唯識──外空內有。內有是第八識阿賴耶。瑜伽──相應合一。」

        祂說：「一實相即佛性。內外皆空，即佛性。阿賴耶識至無垢，也是佛性。瑜伽合一化光，即佛性也。」明心見性的盧師尊更指出：「總相智──佛性也。別相智──分別至平等無分別，佛性也。一切種智──修斷一切習性，佛性本在。」這些佛教名詞，古之大德論述厚厚一本又一本，盧師尊簡單幾句話就解決了。注意到沒？瑜伽合一化光及阿賴耶識至無垢，根本都是一樣的，均是佛性也。有人認為盧師尊未親見如來藏，持此意見者，何不看看自己，是否是自己無始無明習性未斷，起分別執著妄想呢？

         最後，以一句禪語贈與批評者：

《廣平守威禪師》

福州廣平院守威宗一禪師，本州人也。

參天台國師得旨，乃付衣法。

時有僧問：

「大庾嶺頭提不起，如何今日付於師？」

師提起曰：「有人敢道天台得麼？」

         今吾亦曰：「汝敢道得麼？」

         綜合上面所說，彌陀四十八大願統攝智、愚，只要一心不亂老實唸佛，往生極樂世界就有希望。西方極樂淨土的修行正是一種由粗身修至細身、最細身，至無身的階梯。密教的四個灌頂層次反應出淨土的四重境界，所以明心見性、即身成佛是可以親證的。一般在修行途中，行者不能執著「空」，也不能執著「有」。因為執著「空」，就入頑空。執著「有」，就入世俗。所以「空」跟「有」要結合起來，變成淨光大樂空性的結合，這就是一種很偉大，而且正確的一個悟境。希望大家學佛，不要走入狂禪。但也不要走入世俗。能夠在「空」、「有」二者之間調得剛好，這就是中道的修行精神。

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(註) 本文引用多篇師尊蓮生活佛盧勝彥文章及開示，改編而成，計有：《密宗羯摩法》〈蓮生上師開示心要之八〉、《甘露法味》〈四重境界〉、《通靈秘法書》〈淨土法要〉、《不可說之說》〈不知不覺得「道」了〉和〈不知不覺的「覺」〉、《密教奧義書》〈明點空光的演化〉及《海灘上的腳印》〈如何是佛性？〉等等。

(註2)人不能伏自意，反欲伏他意；能伏自意者，他人意可伏。

（能降伏自心的人，別人的心才能降伏）
在哲學語錄裡，最常見的是：

「世界上最大的敵人就是自己」。
修行即是「降伏自己」。

—蓮生活佛的金句—  恭錄自《盧勝彥的心要》