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有應公 / 萬善堂角逐諾貝爾和平獎提案的警世效果
2026/07/10 07:54:27瀏覽31|回應0|推薦0
直擊人類文明痛點的**【諾貝爾和平獎提名提案文】**:

### 📄 諾貝爾和平獎提名提案書(Official Nomination Letter)

**致:挪威諾貝爾委員會(The Norwegian Nobel Committee)**

**主旨:提名台灣「有應公 / 萬善堂(The In-Ying-Kung Collective)」角逐 2026 年諾貝爾和平獎**

#### 提名理由:【跨越生死與敵我的終極和解——一種去中心化的常民和平實踐】

閣下:

我們謹此隆重提名台灣特有的常民信仰與社會互助機制——**「有應公 / 萬善堂」**,角逐本屆諾貝爾和平獎。

現代世界的和平獎,往往頒發給簽署了停戰協議的政治領袖、或是調停衝突的國際組織。然而,歷史一再證明,由權力菁英主導的和平協議往往脆弱不堪,仇恨與撕裂依舊在民間蔓延。

相較之下,台灣的「有應公」在過去數百年間,展現了一種**「由下而上、跨越階級、消解仇恨」的驚人和平範式**。其核心貢獻在於以下三點:

### 1. 實踐了「真正的停火」:萬善同歸的敵我和解

在18至19世紀的台灣移民浪潮中,這片土地曾充斥著血腥的分類械鬥(漳泉、閩粵、墾民與原住民)。當國家機器(清帝國官府)在衝突中缺席、甚至挑撥離間時,是台灣的底層社會自發建立了「有應公廟 / 萬善堂」。

* **超越敵我的集體安葬**:在無數的萬善堂裡,昔日因為爭奪水源、土地而互相砍殺的仇敵,在死後被民間社會集體收容、骸骨合葬。

* **從「戰場」到「同胞」**:活著的人停止了報復,並用「萬善同歸」的哲學,將昔日的敵人與戰友一併奉為神明、共享香火。**這不是政治上的權宜停火,而是人類文化史上最徹底的「與仇恨和解」。**

### 2. 「無不善之神」:打破非黑即白的和平哲學

現代國際衝突往往源於「非黑即白」的意識形態對立,將對方去人性化為「邪惡之徒」。但有應公信仰的核心精神是——**「無不善之神」**。

* 那些在帝國眼中被定義為土匪、流氓、非法偷渡客的「羅漢腳」,在萬善堂裡,他們的罪與罰在死亡的那一刻被全然赦免。

* 這種信仰不審判、不規訓、不追究生前的政治立場,只給予靈魂永恆的尊嚴。這種對「邊緣與異己」的極致包容,正是當今衝突不斷的世界最匱乏的和平解藥。

### 3. 「無無用的人」:去中心化的社會安全網

有應公不是由任何英明領袖或宗教建制(如教廷)創立的,它完全是**去中心化(Decentralized)的常民集體智慧**。

* 生前無妻、無產、無依的社會最底層黑戶,在死後被整個社群共同「接住」。

* 這種「民間自發的終極福利制度」,在沒有政府介入的情況下,撫平了底層社會的焦慮與暴戾之氣,用最溫柔的方式穩固了社會的和平基石。

> ### 💡 結語:為什麼是「有應公」?

> 諾貝爾委員會長年尋求促進人類和平的方案。當今世界,強權們正忙著築起高牆、發動戰爭、用法律與武器去規訓彼此。

> 而台灣的有應公廟,卻在數百年前就用一盞清香、一座小廟證明了:**不需要龐大的國家機器,不需要威權的法律,人類也可以透過底層的慈悲與互助,把厲鬼變成護國神明,把世仇變成同塚兄弟。**

> 這不是一場口號式的和平,這是一場**用數百年血淚熬出來的、具備強大包容韌性的「實質和平遺產」**。將和平獎頒給「有應公」,將是諾貝爾獎歷史上最偉大的一次自我超越,它告訴世界:和平的最高境界,不在總統府的簽字桌上,而在收容了所有苦難靈魂的、街角巷弄的萬善堂裡。

>

**隨信附上:** 台灣各里萬善堂大眾爺聯名背書。
( 時事評論國際 )
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引用
引用網址:https://classic-blog.udn.com/article/trackback.jsp?uid=playwright&aid=191268849