我這次回台灣，在飛機上看的電影 ----[時時刻刻]，維吉尼亞•伍爾芙在1923年寫的小說。她在寫之前就壓力極大，甚至寫一個句子都好困難！禪坐過程也是這樣子的，你在突破的時候，都極度的困難，也會感到內在有一種恐慌，但就是要面對這個恐慌。

所謂的『修』，就是『面對』，就是一再去面對最困難的東西，很放鬆的面對，然後，心眼全開、沒有抓取。越放，張力越大；再放，張力更大，它一波一波的上去，上到高峰，你就會害怕，感覺到高處不勝寒。但是你越放鬆，就看到整個生命能量，真的展開了。

維吉尼亞•伍爾芙說：逃避生命而得到寂靜、得到平安，我絕對不要。換句話說，逃避生命的痛苦而得到心裡的寂靜，我絕對不要，我寧可選擇死亡；在生命的痛苦與寂靜之間，我選擇生命的痛苦，在生命的痛苦與生命的莊嚴之間，我選擇死亡。

這部電影就是一直在談，如果一直把死亡放在心上，你的生命態度是什麼？這部電影對好死不如歹活的生命態度做最大的抗議，我寧可死亡，也不讓我的生命活得不精彩。

對一個重視生命的人，說螻蟻尚且偷生，可是對一個重視生命莊嚴的人說，我又不是螻蟻，才不願意像螞蟻這樣過日子，當然不願意！這樣的一部電影主題就值得我們一起來關懷。

生命的過程需要有人引導，否則，生命很容易迷失，每個人都一樣。面對苦難，我們不去承接前人留下來的經驗，真的是蠻困難的。靠自己的力量，你會靠不到的。然而你又不願意靠宗教，或是說整個社會對宗教很有成見，讓我們都不想接近。

想靠自己的力量，去救贖人類共業裡一些原始、下墜的東西，很容易灰心喪志，佛教叫無有愛，一種自殺破壞的傾向，那種不能美好，就完全毀滅的無有愛，在我們生命的細微處一直是很大的力量。

維吉尼亞•伍爾芙在世間人的眼光中是個躁鬱症患者，曾經自殺過兩次，跟先生也不能溝通，雖然先生很愛她。為了她，從衝擊較大的倫敦搬到較沒有人干擾、較安靜的地方，可是維吉尼亞卻說：我住在這裡等於死亡，因為我的生命沒有再受到任何的衝擊，所以堅持回去倫敦，先生也答應，但她還是選擇死亡，內在還是有種無法消解的苦悶，感覺生命沒有辦法負荷的重量，然後又不願意去接觸宗教。好像接觸宗教，生命的力量會被抑壓下去，這是對宗教的誤解。

為什麼我們會對宗教誤解？因為主流派宗教呈現出來的面貌，我們都不喜歡，包括我在內。這會影響很多從事藝術工作者對宗教抗拒，我們缺少了另外一條路。像米開朗基羅、巴哈，他們的創作跟宗教密不可分！

所謂宗教，就是把自己完全的交出去！就是心量一直打開，不用我來看你，看到你就是我，看到整個世間就是我，那種感覺，就是不用我的心來投射你的心，我沒有心，你的心就是我的心，把我的心一直放掉，放掉自己就是在打開心量！剛剛談藝術創作過程，會有一段低潮期，其實非常多時間是沒有辦法下手的，就是要學會在這些節骨眼，完全地放鬆。

摘自大卿導師 宗教與藝術的對話～