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| 2014/08/13 16:27:52瀏覽197｜回應3｜推薦3 | |
曾有那麼一次，有個中年女子，指著我罵說：「你是撒旦！」
當時我的反應並不是生氣，也不覺得受辱，而是非常地驚訝。
我立刻非常驚奇地反問了她：『妳怎麼看得出來？我隱藏得那麼好！』
她當時聽到之後，立刻掉頭就走了。但是依然在回頭罵著我：「你是撒旦，魔鬼！」
我只好大聲對著她喊：「願妳的上帝保佑妳！」
那件事距今天已經兩年了，當時的那位女子，我後來還有幾次再度遇到，但是她卻似乎不認識我了，或者，其實她是知道的，只是她害怕，因此特地繞路，不經過我的咖啡店，並假裝沒看到我。
我也沒再去招惹她，畢竟，她是個受苦的人。
我沒用慣常的戲謔態度去挑釁她，我反而對她有著深深的同情。
那是一個秋天的傍晚，天色已暗，只有我一個人顧店，真理街上已經沒有遊客上來了，街燈剛剛點亮，亮度還只是猶如剛睡醒的螢火那樣稀薄的綠色燈光，在暮色裡有些怪異。這時從斜坡走上來一個中年婦人，齊耳的短髮，身穿藍色翻領上衣，以及一件及膝的黑裙，白襪布鞋，手裡拿著一本厚書，神情緊張嚴肅，雙唇緊閉，雙眉呈現倒八字形的焦慮狀態，兩眼炯炯盯著前方，若有所思。其實任何人看了她，多少都感覺得出來，這婦人非常孤單。
其實這婦人經常在這條斜坡上走動，她總是一家店一家店面地散發那傳教的小傳單，以及福音小冊子。但是沒有人願意接受，更不願意和她攀談。因為大家都覺得她「怪怪的」，但是她依然不放棄地經常這樣沿路散發福音。可奇怪的是，她從來不曾進過我的店，她總是在發完這排店家之後，跳過我的店，向著真理大學那頭遠走。也許，是因為我的店剛好位於這條街的最後一間店面，她一路傳教上來，通常已經很氣餒了，因此就放棄這最後一家店離開了。
但是那天，那個帶著怪異綠色光線的傍晚，我看到她走上來時，卻是一路朝著我的店而來的，她這次沒有進去其他店家，看來是打算直接找我的了。於是我望著她走進，繞過正面櫃檯，從側門進到我的店裡，站在我面前。她這個舉動是很有侵略性的，因為客人通常應該站在外頭，隔著櫃台跟我招呼，而不是連招呼也沒有，就直接進到店裡面來。
我有些不悅，但我沒任何表示，而她則有些緊張地打量著我的頭髮，顯然她對於我的長髮馬尾有著極度的不滿。然後她揚起眉毛與手上的福音小冊子說：「你願意接受上帝的道路嗎？」我望著她那緊張的雙唇，我想，她應該是鼓足了勇氣才決定進來傳教的吧？這也難為她了，對於一個討厭蓄髮男人的女人而言，或許她認為我若是能信上帝，將是替這個世界減少一份禍害。
我跟她說我沒有任何信仰，我不想接受任何福音。我接下她的小冊子，然後望著她。但是她顯然非常不滿，她接著說：「你這家店有邪氣！你要信奉上帝才能回到正途！」
我心裡有些惱怒了，她的言詞已經失去了分寸，開始攻擊我的咖啡店了。這時我就不想再多談了，於是我請她離開，她不肯，重複說著「這裡有邪氣」，然後越說越大聲，我只好向前跨步，逼迫她後退，我跟她說：「妳要吵鬧，就到店外面的馬路上去說吧！這裡是我的店，請妳出去。」她依然不肯罷休，繼續吵鬧謾罵，我只好繼續向前，一步步將她逼迫出了店外。我指著櫃台前的柏油路說：「請妳別站到我的木板櫃台來，妳就在這裡繼續說吧！」然後我退回櫃台後面，雙肘撐在櫃台上望著她。她開始有些焦慮的憤怒，她繼續嚷著說我的店光線顏色不對，有邪氣，讓她害怕，但是她已經不敢再靠近我的店了。我想，她其實是討厭我，尤其憤怒於我的長髮樣貌，而我依然靜靜看著她發飆。當她看我並沒有再做其他反應之後，她先停了下來，雙眼直直地盯著我，大約有十幾秒，然後她開始大喊：「你就是撒旦！你是魔鬼！」這句話大聲到附近的店家都聽到了，紛紛向我這裡探望。
我這時心裡忽然反而想笑了。
因為我想到了法國哲學家傅柯，在他的著作「瘋癲與文明」裡就曾提到，「瘋癲」始終是被人類理性文明所壓抑的非理性世界。在古代，人們對於瘋癲其實保持著敬意，持續透過神秘與非理性對話，即使使用禁閉，放逐等手段，但是並沒有將非理性驅逐出現實世界。因為古人認為，「瘋癲者」的話語，經常帶著神秘的啟示，甚至是種「預言」，是人類理性之外的非理性神秘世界的顯現。但是，到了現代，理性文明已經完全掌握了「非理性世界」，理性透過「醫學」，將非理性的「瘋癲」當成了「疾病」，表面上是「人道」對待「瘋癲」，但實際上卻是以「科學」徹底消滅了與「非理性」對話的可能。透過藥物，電擊，腦部手術，將所有「瘋癲」從此禁閉在白色巨塔裡，永遠將他們，將「瘋癲」徹底驅逐出了現代世界。
這就是「理性文明」的勝利。但是「瘋癲」從未消失，他隱藏在「現代文明」之後，他藏入了人類更深的靈魂深處，幾乎無法察覺，他變成了現代文明的陰影與巨靈。
「瘋癲」被迫轉變成了「邪惡」。它總是在那無法預測的時間與地點，如同鬼火般冒出。
這個在我看來帶著「瘋癲」的女人，當時她就那樣站在我的店門外，大聲說出了她的心裡話：「你就是撒旦！」
我想，這女人說的也許是值得「尊敬」的話語。因為「瘋癲」總能說出人所不敢說的「真相」：「你就是撒旦！」。
於是，我很驚訝於她的「直覺」，那帶著人類神秘非理性的「直覺」，那是「瘋癲」的真理。是在黑暗與虛無中所看到的「真相」。於是，我很驚奇地對她說：「妳怎能認得出我？」
在這句話之後，我從此沒再看到她正眼望過我了。她始終低頭繞路走過。直到最近半年，另一個傍晚，我離開咖啡店，走到小白宮看夕陽時，她正好繞路避開我的店，走上斜坡之後，卻不經意來到我面前，我倆的目光再次在很短的霎那間交接，我發現了她眼裡閃現的驚慌，她立刻移開視線，快步走開了。這時候，我心裡忽然非常感慨，這就是生命的荒謬！我們在虛無中辨認出了同類，卻又要在現實中躲藏逃避，明明是當「瘋癲」遇上了「撒旦」，卻依然只能裝作一片虛無般的走過。
傅柯的「瘋癲與文明」裡，曾有記載過這麼個真實的病歷：一間十八世紀的法國精神病院裡，收留了一個嚴重妄想症的病人，他認為自己已經死了，所以不需要進食了，他整整十五天不吃東西，躺在床上，真的快餓死了。於是醫生想了一個方法，醫生找來了幾個同院的「病友」，穿上白袍，臉塗上白粉，裝扮成死人，然後拿著許多食物，走進這妄想症病人的房間，在這病人旁邊的桌上大吃大喝起來。這病人問說你們在幹什麼？這些「演員」回答：「我們都是死去的人，但是人死了，也是要吃東西的。」於是，這位病人聽完之後，爬起來，開始進食了。
「瘋癲」，不在乎真實與幻覺，對非理性而言，兩者是相互交融的。「瘋癲」有其自身的「邏輯」，那就是「虛無」的邏輯，與理性世界的「現實」的邏輯並不相同。兩者要能溝通，唯一的方式，就是理性如我們學習使用「虛無」的邏輯，兩者才能「對話」，而非「消滅」他們。
當年我跟那位女士「承認」我就是『撒旦』，我訝異於她認出了我。我想，她應該能得到『安慰』了，因為她的「幻想」終於被證實了，她不再因為別人的「歧視」而懷疑自己的判斷了，她感到有人願意對話了，「瘋癲」終於能和「撒旦」對話。雖然這樣的交錯非常短暫。但是我相信，她足以感受到那長久被踐踏的「自信」：她所說的「撒旦」，是真的被她認出來了。所以她以後就能安心繞路避開「邪惡」了。
我想，當傅柯為了理解「瘋癲」，將自己親身置於「非理性」的世界，而終於「瘋狂」被送入精神病院療養。他出院之後，才能如此準確而且同理心的寫下如此驚人的「著作」。
那就是，只有親身走下去理解那樣的「虛無」，才能與非理性世界對話。才有理解可言。
浮士德就說了：「我要在虛無中尋求萬象，恐懼，是生命中最美好的部分。」
我想，真是如此。
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| ( 創作｜散文 ) |
