師尊開示：大部分人的痛苦，有人說：
一、捨不得。
二、放不下。
三、忘不了。

佛經中的八苦是：
「生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。」

解除痛苦的方法要：
捨得。
放下。
忘了。
（我實實在在的告訴大家，只要能開悟明心，以開悟來印一切苦。一切苦均不存在，一切煩惱皆不存在，一切的一切均不存在。）

我寫一偈：
眾生中哭。
眾生中笑。
本無生死。
何來哭笑？

⋯⋯⋯⋯⋯

藥性在哪裡？

文／釋蓮屹

以前學醫，得讀藥物分類。

這個藥治什麼病，那個藥有什麼副作用；多少劑量有效，到了多少劑量會中毒。學得愈多，記得愈細，便覺得自己愈懂「藥」。

直到9月20日，彩虹雷藏寺虛空藏菩薩護摩法會後，師佛講《楞嚴經》藥王、藥上二菩薩的味塵圓通，我才回頭問了一個以前很少追問的問題：

藥性，究竟在哪裡？

藥王、藥上二菩薩，無始劫來為世良醫，遍嘗娑婆世界草木、金石，名數凡有十萬八千；知道苦、酸、鹹、淡、甘、辛，也知道冷熱、有毒、無毒，以及種種藥物和合之後的變化。

師佛說：
「這世界上的東西，全部都是藥，懂得藥理的就知道了，什麼都是藥。」

接著，師佛念了一串中藥名。

童子尿，叫「回龍水」。

兔子的糞便，叫「望月砂」。

甘草浸過人尿，成了「人中黃」。

人的頭髮煅燒後，是「血餘炭」。

健康人的尿液沉澱物，叫「秋白霜」。

麻雀的糞便，是「白丁香」。

抹香鯨的排泄物，是「龍涎香」。

甚至蛆，也有一個很好聽的名字——「水仙子」。

平常看到這些東西，大概沒有人第一個想到「藥」。

有些甚至避之唯恐不及。

可是換一個地方，經過炮製，配上適當的用途，它又成了一味藥。

那麼，它到底是什麼？

師佛還舉了印度醫學裡的汞：含著雜質，非死不可；提煉精純，卻是良藥。

我想到鋰。

鋰，可以拿來做電池。

製成鋰鹽，又是精神醫學用了幾十年的藥。

劑量適當，可以治病；濃度過高，就會中毒。如今還有人在研究它對神經退化疾病的作用。

那麼，鋰到底是什麼？

是電池材料？

是藥？

是毒？

好像都是。

可是任何一個答案，都沒有把它說完。

這時我才慢慢讀懂《楞嚴經》那一句：
「了知味性，非空、非有、非即身心、非離身心。」

師佛在開示中直接問：

毒，從哪裡來？

不是從空中來的，所以「非空」。

可是，它是不是從一開始，就有一個固定不變的「毒性」藏在那裡？

師佛說，也不是。

所以「非有」。

作用明明存在。

吃下去，身體真的會改變。

藥可以治病，毒可以傷人，所以不能說「沒有」。

可是若一定要找到一個脫離所有條件、永遠固定不變的「藥性」，又找不到。

劑量一變，作用變了。

配伍一變，作用變了。

換一個人，結果又不一樣。

原來，所謂「藥性」，不是一個孤零零藏在藥裡的東西。

它在因緣之中顯現。

所以經文說：
「並諸和合，俱生變異。」

這八個字，我愈想愈有味道。

師佛又用更簡單的例子。

水喝進去，本來不是尿。

食物吃下去，本來不是大便。

可是進入身體，經過種種因緣變化，最後成了尿，成了大便。

師佛說：
「非空，非有，你這樣想，你就悟道了。」

我們每天都在替萬物命名。
水。
食物。
尿。
糞。
藥。
毒。

名字一貼上去，好像它從頭到尾，就是那個東西。

可是再看深一點，沒有一樣東西離得開因緣。

師佛在第182冊《不可說之說》的〈原來都是「蟲」〉裡談「一合相」。

眾緣和合，成其形相。

人如此。

世界也是如此。

凡夫卻抓住眼前這個暫時和合的樣子，說：
「就是這個。」

所以師佛問：
「佛是啥玩意？」

這一句，看起來像玩笑。

其實是一刀，直探本源。

「人」，只是現在這個樣子嗎？

「眾生」，只是我們認定的眾生嗎？

「佛」，又是一個可以被我們指出來、定義好、牢牢抓住的東西嗎？

師佛說：
「佛即非佛，才是佛。」

藥性在哪裡？

那麼，我的「性」又在哪裡？

我曾經是醫生。

後來出家。

身體一直變，身份一直變，所做的事情也一直變。

小時候的我、讀書時候的我、行醫時候的我、現在的我，明明有一條相續，我們都叫它「我」。

可是若真的一樣一樣找：
哪一個才是我？
身體？
名字？
記憶？
身份？
念頭？

修行到了後來，還有更細的。

師佛說，開悟之後，還剩一個「我悟了」。

再進一步，連這個我也淡了，卻還有「了證了悟」。

再往裡走，「了證了悟」也沒有了，只剩「能覺之智」。

最後：
「能覺之智也沒有了。」

若聽到這裡，馬上說：
「那就是什麼都沒有。」

又落了一邊。

師佛說：
「如果說空，也不沉淪於空。」

空，不是什麼都沒有。

而是一路找下去，再也找不到一個可以牢牢指著它說：
「最後就是這個。」

所以師佛又說：
「見證到了如同未見著。」

真正見到了，若還緊緊抓住一個「我見到了」，那個「我」又站起來了。

見到最後，反而無一物可拿出來給人看。

我想到湖中的月亮。

明明在那裡。

看得見。

可是把手伸下去，什麼也撈不到。

說它沒有嗎？

月影清清楚楚。

說它有嗎？

一伸手，又無所得。

非空。

非有。

這時再看藥王、藥上二菩薩的「因味覺明」，離自己並沒有那麼遠。

他們嘗遍十萬八千草木金石。

最後追究的，已經不是哪一味藥治什麼病。

而是：
這個味，從哪裡來？
這個毒，從哪裡來？
這個「性」，究竟在哪裡？

追到最後：
非空。
非有。
非即。
非離。

我以前學醫，認識很多藥。

如今再回頭看，真正值得問的，也許已經不是：
「這是什麼藥？」

而是：
它的性，在哪裡？

再問下去：
我的性，又在哪裡？

最後，師佛還是問那一句：
「佛是啥玩意？」

這一次，我忽然不想回答了。

月亮，還在水裡。

⋯⋯⋯⋯⋯⋯

《真佛天空新聞報》https://www.facebook.com/nkingsky

歡迎蒞臨【 真佛天空新聞台總網站】
http://blog.udn.com/mylv/article?f_UA=pc

《真佛天空綜合台》網址
https://www.facebook.com/真佛天空綜合台-101368999386001/

歡迎大家在首頁按讚，成為會員喔！