🐯最新 師尊週六開示──
🐯人生的劇本皆有定數,唯有大善大惡可改。生老病死是色身自然規律,念經亦是命中註定的法緣。
🐯極樂世界就是有「微妙音」。能夠讓你極樂。只要聽到那種音樂,全身的細胞都在跳舞,自動的就會念佛念法念僧,自動就會修三十七道品。
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2026年8月1日(星期六)聖尊蓮生活佛於西雅圖雷藏寺主持阿彌陀佛本尊法同修,並講授《大佛頂首楞嚴經》。
是日晚上,西雅圖雷藏寺殿內弟子們低聲持誦蓮花童子心咒,虔誠以待迎接蓮生活佛盧勝彥蒞臨為四眾弟子主持當晚「阿彌陀佛本尊法」同修法會。
法會開始前,世界各地蓮花童子先後向 師尊一表敬意與感恩。見到 師尊內心充滿歡喜,眾弟子共沐佛恩,一同在會場祝福 師尊和師母佛體安康,長壽自在。
☀️師尊開示核心主旨☀️
命運定數與改命: 人生的劇本皆有定數,唯有大善大惡可改。生老病死是色身自然規律,念經亦是命中註定的法緣。
《高王經》的意義: 雖不能完全逆轉定數,但能作為「法船」與依靠,減輕世俗的病痛與執著,滅生死之苦。
人生如夢與無所得: 世間一切皆「無所得」,人生際遇不過是聚散與好壞夢境的串聯。應丟掉「我執」,隨順命運,保持快樂。
借假修真與證悟永生: 肉身雖假,但修行仍需借由健康的身體(借假修真)。證悟後便能超越肉體、超越聚散,處處皆是「真理的家」。
宗教殊途同歸: 基督教教人「警醒」,佛教教人「覺悟」,本質皆是喚醒世人,與道合真。
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「你問我答」
弟子問: 師尊最近常開示,病苦、老苦,而且似乎都躲不過,是命中註定的請問師尊我們常念的《高王經》,念了數千遍的,還有萬遍的,大有人在,難道就不能滅生死苦嗎(因為《高王經》裏有提到:能滅生死苦,消除諸毒害)?
「能滅生死苦,消除諸毒害」是《高王經》裏面最重要的一句。因為能滅生死苦,所以大家拼命念。你要問,幾千、幾萬遍都念了,難道還不能滅生死苦嗎?這的確是很矛盾的,因為病苦、老苦、死苦、生苦,很多人都是躲不過的。
一、 命運定數與《高王經》的法緣
師尊講過,大家知道,在中國宋朝時期有一位邵康節。他寫過幾本書,講只要知道你出生的年月日時分,根據演算法就可以知道自己的命運。
這種文化到現在已經歷經了四個朝代。宋朝的時候這不叫算命,叫做「驗命」,就是說證明你的命運。準到什麼程度呢?把你每個月的薪水、什麼時候會遇到什麼人、會被騙多少錢、你有幾個兄弟姐妹,都算得清楚,准到連你老婆姓什麼、叫什麼都能算得出來。這些文化,就是命中的「數」。 師尊自己是相信有這個「數」在的。
要改變這個數,只有兩種人可以改變。一個是大善,一個是大惡。否則是變不了的。
那麼這個弟子問,既然命運已經是定數,為什麼我們還要拼? 師尊告訴你們,你到某一年會拼,某一年會懶惰,這也是註定的。
其實我們能遇到的一切都不是偶然。人生的劇本在這一生當中是通通編好的。而因為是編好的,所以這輩子,命裏註定 師尊在26歲開始走弘法的一生。該遇見的都會遇見,該來的都會來,該走的也會走。所以心裏也不要有埋怨,該來的本來就會來,該走的本來也就會走的。
這個劇本本身就是編好的,我們只是上場演一遍。演完了就下場。下場就是死了。如果下一場還有的話,再出來演一遍,有緣的還是來,無緣的還是去,重新再演一遍。所以說,我要告訴這個提問的弟子,該病的還會病,會老的還是老,會死的還是死,會生的還是生。
念《高王經》數千、數萬遍,也是命裏註定要念的。這個經典是我在玉皇宮那位老師父釋慧靈拿給我的經典,我命中就是註定要念《高王經》的。但是我為什麼要念呢?也是想要「能滅生死苦,消除諸毒害」啊!像我這次生病,我心裏是想要隨緣。但是實在是病很苦,像地獄一樣,受不了。我在醫院,也還是在念《高王經》,至少可以減輕一點嘛,命裏面也是要念《高王經》減輕一點嘛,不念的話可能現在已經死掉了。現在能撿回一條命活著回來已經不錯了,還可以上法座說法,出院一個月我就上法座說法,還辦了大法會。那時候開刀開兩次,上下車都會痛。所以我也還是會病。但是能夠好,已經很慶幸了。
現在,我82歲了,我比別人慶幸的是,很多82歲的人已經彎腰、駝背、拿拐杖了,我還能打拳打棍,做伏地挺身。如果你叫我做單槓雙槓,我也都還能做哦。這些都是念了《高王經》的庇佑,已經很好了。該念的時候還是要念,《高王經》是在減少你的苦,減少生苦死苦。因為那裏面都是佛菩薩的名字,人總是要有依靠啊,你要上彼岸,你要有船啊。船就是方法嘛。
二、 禪定與念經:渡河的方法與法船
我剛剛念了,禪定和智慧都是方法啊。禪定就是一個方法。大家剛剛在念經的時候,我沒有念,但我在做禪定。如果身體頭低下去,那就是睡覺。如果身體坐很直,那就是禪定。禪定跟睡覺之間的狀態,就是清醒和睡覺之間,就是禪定。只要我眼睛一打開,我就很有精神。
禪定有一個好處,人很累的時候,坐著,做禪定的呼吸,十分鐘二十分鐘,出定的時候所有的疲勞全部沒有了。念經也是一樣,精神專一在念經,經文就在腦海裏。我跟大家講,我每天都念《高王經》的,這是我命中註定的。
三、 人生如夢:放下我執,隨順自在。
人生啊,我們來人間一回,就是玩一玩,不要太認真不要太執著。執著就會難過。所以《楞嚴經》後面會講到,先丟掉「我執」。先丟掉自己的執著,隨著命運轉,把煩惱的事情也丟掉,每天快樂過日子,自然就會年輕,心情愉快和坦然。雖然人生如夢,你也要把夢做的好一些。所以年輕的時候,要高興的,青春洋溢的,要好好去玩,去欣賞人間的風景。因為到老的時候,身體由不得自己,玩不動了。所以不要受困。
如果你在人間一天到晚愁眉苦臉,覺得累、痛苦,那就是在做噩夢。沒有人在折磨你,是你在折磨自己。所以要快樂一點過日子。我當初出院的時候,醫生跟我講出院後6個月會很難過的,難免得憂鬱症的。人一生大病出來也會很憂鬱的,走不出來的。那時候我在家裏睡覺驚醒過來還會安撫自己:「這是在家裏不是在醫院。」後來瑤池金母看我的狀態跟我講:「我不管你,哪裡有快樂你就去哪裡。」
那什麼是快樂呢?暴富也是快樂,開好車也是快樂啊。這些都是快樂,但這些也都是一時的。但是你必須要有這「一時」,你有了,心情好一點,慢慢就會轉過來把憂鬱丟到一邊。既然人生如夢,我們就做個好夢,比做噩夢好吧?人生沒什麼的,生老病死、開什麼車、賺多少錢,都是註定的。命裏若有終須有,命裏沒有莫強求。隨順為好。
所以念《高王經》是有好處的。比如我,念《高王經》收穫弟子的供養,彼此高興,人生也就是這樣。到了壽終的時候,你也會知道,都是沒有的,都是無所得。《心經》裏面所講:「以無所得故,菩提薩埵。」你認明瞭無所得,得也好,不得也好,這時候你的心就放開了。
佛已經講清楚了,這一生,沒有人能夠得到什麼。丟掉也好,得到也好。根本無得無失。人生當中的起伏挫折,本來就應該有的。所以你念《高王經》,會得到佛菩薩的光加被。或者你本來要走的,變成沒走的,但是你要受一點苦。不可能沒有苦。沒有苦就不是人生。沒有苦那就是極樂世界啊。
我們今天修「阿彌陀佛」的法,極樂世界就是有一種東西讓你極樂。就是「微妙音」。能夠讓你極樂。你只要聽到那種音樂,全身的細胞都在跳舞,自動的就會念佛念法念僧,自動就會修三十七道品,沒有被動的,不用勉強。因為那個微妙音一進來就是極樂。我告訴大家,你們非要參加大勢至菩薩的法會不可,我會把大勢至菩薩的所有秘密全部講出來,因為都是我經歷過的,我才能講給你們聽。
四、 為道而生,與道合真
不要執著人身,不要執著我們活著的這個世界。釋迦牟尼佛也在《楞嚴經》中講,不要執著你的眼耳鼻舌身意。你可以去做讓你快樂的事情。但是不要執著於你的眼耳鼻舌身意。你一執著就有痛苦,放棄一切就完全沒有苦,隨緣而自在。佛是這樣教我們的。
其實耶穌基督也是這樣教我們。耶穌基督不把死當成死,33歲被釘十字架,他哪里把自己的生命當生命?他遊歷世界回到自己的故鄉說法,沒有人聽。他的法故鄉的人沒有人接受,他是木匠的兒子,故鄉的人最難度,親人難度,他必須要離開他的故鄉。去耶路撒冷,耶穌也是一樣。他不是不知道,底下的使徒、學生,沒有一個人不是殉道的。都不把生命當回事的。他的堂兄是從最高的教堂被推下來死的,彼得是被釘死的,安德烈也是被釘死的,十二門徒哪個不是殉道的?最後的保羅也是殉道的。保羅是被耶穌感召的。
所以我告訴大家,這世界上聖人不是很多,懂道理的不是很多。懂得殉道的很少。為道而死,其實是很難得的,因為這些都是真正的道理。所以他們寧願失去自己的什麼都願意。在殉道的人眼裏,哪有什麼死苦?沒有的。
五、 借假修真:一切皆是定數,唯大善大惡可改命
所以,一切因緣都有它的定數。唯有大善、大惡,才能改變自己的命運。他們寧可為道而死,所以病、苦、生、死都不算什麼。為道而死,才能得永生。修行證悟之後,肉體終究要捨棄。這個身體本來就是假的,會老、會病、會死。生老病死,不是哪一個人的命中特別如此,而是所有色身本來如此。只是我們修道、學道,仍然要藉這個身體來修行(借假修真),所以健康的身體仍然十分重要;沒有健康的身體,修道也會更加困難。
六、 殊途同歸:真理的家、警醒與覺悟
回答結束後,師尊請現場師姐唱了一首歌,這首歌的主旨為我們本來是要回家。回哪個家?離開這個肉體回到真理的家。家在哪里?不是一個地方。是你本身證悟了,處處都是家。沒有證悟,以為這個地方就是你的家。
師尊引用《城裏的月光》這首歌裏的歌詞──「城裏的月光把夢照亮,請守護她身旁,若有一天能重逢,將幸福灑滿整個夜晚」。 師尊講,不要說重逢,本來就會再遇到。不只是充滿整個夜晚,幸福充滿一切處,你證悟到了,是充滿一切處的。因為人生就是這個樣子。人生的境遇不是聚就是散。如果你修證了,你就永遠永生,沒有什麼聚散了。所以人生就是把好的夢、壞的夢串起來。只有證悟了,才能永生。
所以基督教來到世間是教人兩個字:警醒(叫醒你們)。 佛來到世間,是教你們兩個字:覺悟(把智慧給大家,把大家叫醒)。
當初我是基督教查經班的老師,所以我走入佛教的時候,發覺他們的道理是一樣的。耶穌的道理跟佛教的道理,很多都是一樣的。
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聖尊接著講述《大佛頂首楞嚴經》。
「即時如來於師子座,整涅槃僧,歛僧伽梨,攬七寶幾。引手於幾,取劫波羅天所奉華巾。於大眾前縮成一結。示阿難言:此名何等。
阿難大眾俱白佛言:此名為結。
於是如來縮疊華巾,又成一結。
重問阿難。此名何等。
阿難大眾,又白佛言:此亦名結。
如是倫次綰疊華巾,總成六結。
一一結成,皆取手中所成之結,持問阿難,此名何等。阿難大眾,亦復如是次第訓佛,此名為結。
佛告阿難。我初綰巾,汝名為結。
此疊華巾,先實一條。第二第三,雲何汝曹復名為結。阿難白佛言:
世尊。此寶疊華緝績成巾,雖本一體。如我思惟,如來一綰,得一結名。若百綰成,終名百結。
何況此巾祇有六結。終不至七,亦不停五。雲何如來祇許初時。第二第三不名為結。
佛告阿難。
此寶華巾,汝知此巾元止一條。
我六綰時,名有六結。汝審觀察,巾體是同,因結有異。於意雲何。」
這時候,釋迦牟尼佛從他的座位上整理他的(涅磐僧)喇嘛裙(釋迦牟尼佛當初穿的衣服像泰國的僧袍那個樣子,「歛僧伽梨」的意思是九條衣,就像戒衣,是接待貴賓穿的衣服,攬七寶幾,就是鑲滿了寶物的茶几),他伸手到茶几上,取(取劫波羅天所奉華巾)了一條唐卡(華巾),劫波羅天,就是十光天。因為印度人把十分當成一劫,是一個時間的數目。也就是十光天說供養的哈達。
以下為師尊生活化比喻簡釋
(十光天神供養的一條哈達,放在茶几上,釋迦摩尼佛在他的法座上整理了自己的僧袍,穿上了他的九條衣。把哈達達成結,拿給阿難看,問阿難:這叫什麼名字呢?阿難說:這個叫做「結」。於是釋迦牟尼佛又把他打了一個結,問這個也是一個結嗎?阿難回答,也是結啊。緊接著,釋迦牟尼佛依次下去,總共在那一條哈達上打了六個結,又問阿難,這是什麼?大眾還是回答,還是結啊。
釋迦牟尼佛告訴阿難:這條哈達你們都說它是結。我從開始打第一個結,再第二個,第三個,直到第六個,為什麼你們全部都叫它是「結」呢?
為什麼一直重複說它是結,但不是說它是哈達呢?
原來的哈達看不見,只能看到我打的結。
阿難講,釋迦牟尼佛,這個東西是麻布變成哈達的,雖然是一種,但是我想,如來打一個結,就得一個的名。若打成一百個結,就成一百個名。何況你只打了六個,沒有打七個,也沒再第五個停,為什麼釋迦牟尼佛只認為我把您打的第一個稱為結,後來的第二個、第三個都不稱為結呢?
佛告訴阿難尊者,你也知道這個哈達只有一條啊,我打六個結,名雖然有六個結,但是你仔細觀察,哈達還是哈達。只有一條哈達打了六個結,你只看到六個結,你不是亂了嗎?
其實這就是講我們人生只有一個妙明真心,只是上面加上了眼耳鼻舌身意。妙明真心你都沒有講。
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