1.
天尊地卑，乾坤定矣，
卑高以陳，貴賤位矣，
動靜有常，剛柔斷矣，
方以類聚，物以群分，吉凶生矣，
在天成象，在地成形，變化見矣。
2.
是故剛柔相摩，八卦相盪。
鼓之以雷霆，
潤之以風雨。
日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
3.
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。
有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。
1.
聖人設卦觀象、繫辭焉，而明吉凶。
剛柔相推，而生變化。
是故
吉凶者，失得之象也，
悔吝者，憂虞之象也。
變化者，進退之象也。
剛柔者，晝夜之象也。
六爻之動，三極之道也。
2.
是故君子
所居而安者，易之序也，
所樂而玩者，爻之辭也。
是故君子
居則觀其象而玩其辭，
動則觀其變而玩其占，
是以自天祐之，吉无不利。
1.
彖者，言乎象者也；
爻者，言乎變者也。
吉凶者，言乎其失得也；
悔吝者，言乎其小疵也；
无咎者，善補過也。
2.
是故
列貴賤者存乎位，
齊小大者存乎卦，
辯吉凶者存乎辭。
憂悔吝者存乎介，
震无咎者存乎悔。
是故卦有小大，辭有險易。
辭也者，各指其所之。
1.
易與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說。
精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
2.
與天地相似，故不違。
知周乎萬物，而道濟天下，故不過。
旁行而不流，樂天知命，故不憂。
安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，
通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。
1.
一陰一陽之謂道。
繼之者善也，
成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，
百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
2.
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物，而不與聖人同憂。
盛德大業，至矣哉。
富有之謂大業，
日新之謂盛德。
生生之謂易，
成象之謂乾，
效法之謂坤，
極數知來之謂占，
通變之謂事，
陰陽不測之謂神。
1.
夫易，廣矣，大矣。
以言乎遠則不禦，
以言乎邇則靜而正，
以言乎天地之間則備矣。
2.
夫乾，其靜也專、其動也直，是以大生焉。
夫坤，其靜也翕、其動也闢，是以廣生焉。
廣大配天地，
變通配四時，
陰陽之義配日月，
易簡之善配至德。
子曰：易，其至矣乎。
夫易，聖人所以崇德而廣業也。
知崇禮卑，崇效天，卑法地。
天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
1.
聖人有以見天下之賾(/* 賾、音「責」，幽深難見。)，
而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有
以見天下之動，而觀其會通，
以行其典禮繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。
言天下之至賾而不可惡也，
言天下之至動而不可亂也。
擬之而後言，
議之而後動，
擬議以成其變化。
2.
鳴鶴在陰，其子和之。
我有好爵，吾與爾靡之。(風澤中孚=61, 中孚九二)
子曰：「君子
居其室，出其言，善，則千里之外應之，況其邇者乎？
居其室，出其言，不善，則千里之外違之，況其邇者乎？
言出乎身，加乎民；
行發乎邇，見乎遠。
言行，君子之樞機。
樞機之發，榮辱之主也。
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」
3.
同人，先號咷而後笑。(天火同人=13, 同人九五)
子曰：「
君子之道，或出或處，或默或語。
二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」
4.
初六，藉用白茅，无咎。(澤火大過=28, 大過初六)
子曰：「
苟錯諸地而可矣。
藉之用茅，何咎之有？慎之至也。
夫茅之為物薄，而用可重也。
慎斯術也以往，其无所失矣。」
5.
勞謙，君子有終，吉。(地山謙=15, 謙九三)
子曰：「
勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。
德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」
6.
亢龍有悔。(乾為天=01, 乾上九)
子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」
7.
不出戶庭，无咎。(水澤節=60, 節初九)
子曰：「
亂之所生也，則言語以為階。
君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。
是以君子慎密而不出也。」
8.
子曰：「
作易者，其知盜乎？
易曰：『負且乘，致寇至。』(雷水解=40, 解六三)
負也者，小人之事也，
乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
上慢下暴，盜思伐之矣。
慢藏誨盜，冶容誨淫。
易曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」
1.
大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，
掛一以象三，揲之以四以象四時，
歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。
2.
天一，地二；
天三，地四；
天五，地六；
天七，地八；
天九，地十。
天數五，
地數五，五位相得而各有合。
天數二十有五，
地數三十，凡天地之數五十有五。
此所以成變化而行鬼神也。
3.
乾之策，二百一十有六。
坤之策，百四十有四，凡三百有六十。
當期之日。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
4.
是故
四營而成易，
十有八變而成卦。
八卦而小成。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。
子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」
1.
易有聖人之道四焉：
以言者尚其辭，
以動者尚其變，
以制器者尚其象，
以卜筮者尚其占。
2.
是以君子將有為也，將有行也，
問焉而以言，其受命也如嚮，
无有遠近幽深，遂知來物。
非天下之至精，其孰能與於此！
3.
參伍以變，錯綜其數。
通其變，遂成天地之文；
極其數，遂定天下之象，
非天下之至變，其孰能與於此？
4.
易，无思也，
无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能與於此？
5.
夫易，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志；
唯幾也，故能成天下之務；
唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。
1.
子曰：「夫易，何為者也？
夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」
是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
2.
是故
蓍之德圓而神，
卦之德方以知，
六爻之義易以貢。
聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。
神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？
古之聰明叡知，神武而不殺者夫。
是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。
聖人以此齋戒，以神明其德夫。
3.
是故
闔戶謂之坤，
闢戶謂之乾，
一闔一闢謂之變，
往來不窮謂之通，
見乃謂之象，
形乃謂之器，
制而用之謂之法，
利用出入，民咸用之謂之神。
4.
是故
易有大極，是生兩儀。
兩儀生四象，四象生八卦。
八卦定吉凶，吉凶生大業。
5.
是故
法象，莫大乎天地；
變通，莫大乎四時；
縣象著明，莫大乎日月；
崇高，莫大乎富貴。
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。
探賾索隱，鉤深致遠，
以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
6.
是故
天生神物，聖人則之，
天地變化，聖人效之，
天垂象，見吉凶，聖人象之，
河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。
易有四象，所以示也：
《繫辭》焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。
1.
易曰：「自天祐之，吉，无不利。」(火天大有=61, 大有上九)
子曰：「
祐者，助也。
天之所助者，順也；
人之所助者，信也。
履信思乎順，又以尚賢也。
是以自天祐之，吉，无不利也。」
2.
子曰：「書不盡言，言不盡意。」
然則聖人之意，其不可見乎！
子曰：「聖人
立象以盡意，
設卦以盡情偽，
繫辭焉以盡其言，
變而通之以盡利，
鼓之舞之以盡神。」
3.
乾坤，其易之縕邪？
乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾坤毀，則无以見易。
易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
4.
是故
形而上者謂之道，
形而下者謂之器，
化而裁之謂之變，
推而行之謂之通，
舉而措之天下之民，謂之事業。
5.
是故夫象，
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，
象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，
以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
極天下之賾者存乎卦，
鼓天下之動者存乎辭。
化而裁之存乎變，
推而行之存乎通，
神而明之存乎其人，
默而成之、不言而信，存乎德行。
