平生念佛,臨終見佛(象山慶26.1.18)

蓮友問：為什麼平常念佛,見不到佛,臨終才見佛？

阿喜答：平日：1.「煩惱障眼,雖不能見；大悲無倦,常照我心」；2.衆生與佛境界,處在「不同維次」的空間.所以見不到.

臨終：因我們信受、願生、念佛相續,順佛本願,平生業成,臨終阿彌陀佛定依約現前加持接引,讓衆生心放下（妄想、分別、執著）真心顯現,突破維次界限,所以就看得到阿彌陀佛.蓮友問：為什麼平常念佛,見不到佛,臨終才見佛？

象山慶補充：念佛即得佛力(本願功德)加持,這是彌陀弘誓的承諾,釋尊(淨土)三經的宣說,諸佛同聲的證實；

在佛邊,「理」上無可疑,「事」上有方便；在眾生邊,理上可信受,事上看因緣。

平常念佛心不「急切」,或不「專一」,與佛的感應就有「顯」與「冥」之不同；善根厚、宿緣深,可能於「夢」中,或「特殊情境」中(偶爾)見之；若善薄緣淺,則可能一輩子不見；或真的有需要(危急、起信),也可能特別加持,令得一見。

散心念佛的過程中,「煩惱障眼,雖不能見」,若於佛有信心,則能於「大悲無倦,常照我心」得安住,得歡喜；如「日光」遍照,我雖因為種種緣故(在屋內,忙碌中……)暫時沒看到,卻可從很多跡象上(其他人事物)確知有陽光。

然而,平生念佛的見與不見,只是「事」上(各別)微小的差異,在「理」上乃平等攝受不虛作(觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海)。因此,重點在念佛人能否在「佛說」的本願救度之理上「深信」而安心、起行、作業,直到「命終」,佛與聖眾來迎接,自然得見而踴躍歡喜。

若不能在「理」上聞而信受,或可在「事」上更專注、多念佛,或多看「感應」實例；但其「心」不可「安」在「見不見」上計較,而自尋煩惱、自亂信行,那就因小失大了。

總而言之,見與不見,只是個人之心的「垢(煩惱),淨(淳一)」、與佛感應的「顯(眼見)/冥(心信)」的差別,也是各自「業報」與「信行」的反映；在「信願念佛,蒙佛護念,攝受往生」這件事上,是大同小異。

平時念佛不斷,但仍被「分別心」與「身執著」所障,較在乎佛的形相,而不能體會佛心的無所不在；但常念佛而「業障」減輕,臨命終時,較少執著與障礙,阿彌陀佛在我們最切需之時現身,令我們安住於專一之正念,「佛光」加持,令得「心開意解」,感應佛的接引,兌現其「不捨眾生」的誓願。源信《往生要集》卷中：「光明遍照,十方世界；念佛眾生,攝取不捨。我亦在彼,攝取之中。煩惱障眼,雖不能見,大悲無倦,常照我身。……極重惡人,無他方便,唯稱彌陀,得生極樂。」親鸞上人<正信念佛偈>：「極重惡人唯稱佛,我亦在彼攝取中。」<高僧和讚>213：「眼被煩惱無明遮,攝取光明雖不見；大悲慈親心無倦,光明恆常照吾身。」

任何時間與地點,開口念佛,就與阿彌陀佛、十方諸佛,乃至一切菩薩及諸上善人,相感相應；更與普天下一切念佛人,同願同行,交光互映；這件事,若信得及,則歡喜而感激,本願確實！面對這樣的真實受用,我輩多劫來煩惱深重的身心,或應於反觀中發現並承認：「我錯了！……我再不輕信我私人的見聞與想法！」「在見與不見之外,另有一片淨土,我將往生,與佛相遇。」^[1]

「維度、次元」（Dimension）,是物理學的空間(名詞、概念),易讓人誤以為(迷執)眾生與佛 真的「各自存在」不同的空間(次元),平時各過各的、不相往來。其實,見與不見,只是個人之心的「垢(煩惱),淨(淳一)」、與佛感應的「顯(眼見)/冥(心信)」的差別,也是各自「業報」與「信行」的反映；在「信願念佛,蒙佛護念,攝受往生」這件事上,是大同小異。佛為眾生而成佛,眾生為成佛而念佛,佛之「果德」與眾生的「佛性」是同質而不隔的,這是「信受」與「感應」的根源。佛心與眾生心是無緣同體的,只是眾生不覺不知,所謂「非光礙也,礙屬眾生」。