我談過很多次關於泰戈爾一首很美的詩。這個詩人一直在找尋神已經有好幾百萬世了。有時候他會在遠處靠近星星的地方看到祂，然後他就會開始移向那個方向，但是等到他到達那顆星星，神已經搬到其他地方去了。但是他會繼續找尋又找尋，他已經決心要找到神的家，但出乎意料的是，有一天他真的到達了一個家，那個門上面寫著：「神的家。」

你可以了解他的狂喜，你可以了解他的喜悅。他跑上了階梯，正當他要敲門的時候，突然間他的手僵掉了，在他的腦海中升起了一個概念：「如果剛好這真的是神的家，那麼我就完了，我的追尋就結束了。我已經跟我的追尋和我的找尋認同，其他我什麼事都不知道。如果門打開了，然後我面對著神，我就完了，那個追尋就結束了，然後要怎麼辦？」

他開始因為恐懼而顫抖，他脫下了他的鞋子，然後走下很美的大理石階梯。他的害怕是神或許會來開門，雖然他並沒有敲門。然後他逃得很快。他以前認為他很努力在追求神，但是今天他卻逃得很快，不敢回頭看。那首詩是這樣結束的：「我仍然在找尋神，我知道祂的家，所以我避開它而到其他地方去找尋。它很令人興奮，很具挑戰性，在我的找尋當中我繼續存在。神是一個危險，我將會被虛無化，但是我現在甚至連神都不怕，因為我知道祂住在哪裡。所以，將祂的家擺在一旁，我繼續在宇宙各地找尋。在內在深處，我並不是在找尋神，我的找尋是在滋養我的自我。」一般而言，大家並沒有把泰戈爾跟宗教連在一起，但是只有對宗教體驗很深的人能夠寫出這樣的詩。它並非只是普通的詩，它包含了偉大的真理。那個情況是：喜樂不允許你的存在，你必須消失。這就是為什麼你不會看到很多喜樂的人在世界上。痛苦會滋長你的自我，那就是為什麼你會看到很多痛苦的人在世界上。最基本的核心點就是自我。

要達成最終的真理，你必須付出代價，那個代價只不過是拋棄自我。所以當有這樣的片刻來臨，不要遲疑。跳著舞，消失……大笑，消失；唇邊哼著歌，消失。