在哲學上探討「人是甚麼？」這個命題，大家由不同的進路，不同的角度來檢視「我們自己這個人」。哲學家們有的用分析法，有的用歸納法，也有的用文學上的擬喻法來闡述他們的觀點。看到這些堂堂大作，彷彿是在偷窺一個和我自己不相干的東西，觀察它的功能，研究它的特性，它真的好像是一個很陌生的東西。

絕大多數的人這一生的目的都是在為追求「幸福」而努力，這看似單純的要求，對大多數的人而言彷彿像天上的星辰，可望而不可及。究竟我們有沒有實踐幸福的能力？西方哲學家告訴我們：要追求理性，追求善，追求美的精神。東方哲學家告訴我們：生活要循道而行，要有入世的精神和出世的胸懷；成住壞空是世間的無常，要用平常心應對之。這些哲學家們他們自己幸福嗎？他們的智慧能幫助我們追求幸福嗎？

哲學可以幫助我們什麼？人說：天助自助者，在這現實的世間，知識就是力量的來源，學習哲學引導我們進行批判，將經驗去蕪存菁，追求真理，一個普遍而且必然的真理，這個真理也許是相對的，或是超越相對的。
哲學可以追求真理嗎？這又是一個更後設的哲學的問題。如果哲學不能追求到真理，那甚麼可以追求真理，達到幸福呢？

問世間「人」為何物，看看哲學家們談「人」：

普羅達哥拉斯
人是萬物的尺度，是存在事物存在的尺度，也是事物不存在的尺度。

蘇格拉底
沒有經過反省的人生是不值得活的。

柏拉圖
人有靈魂和軀體。靈魂的性質有三，包括「理性」的部分，「意志」或勇氣的部分，以及「情欲」的部分。
「理性」是人靈魂的最高成分或形式，使靈魂得以不朽並親近神明。
「意志」在人來說是近乎道德勇氣，並且當是理性的自然盟友。
「情欲」是指肉身的欲望，理性的欲望是真理之愛，這是肉身之愛在理性上的對稱部分。

亞里斯多德
人是靈魂和軀體的結合，人的靈魂統合了「植物魂」（新陳代謝的作用），「動物魂」（有感覺、渴望和移動三種能力），進而擁有「理智」（科學思考的能力與慎思明辨的能力）。理智先於軀體而存在，是不朽的。

笛卡兒
「我思故我在」。
「我」為實體或靈魂，它是獨立的純精神。
「我思」的主體應當是「自我」存在的意識或自明。
「我在」不是籠統的整個我都存在，至少它並沒有把我的「身體」的存在包含進去。
因為「我在」是和「我思」聯繫起來的，所以「我在」只是一種聯繫的性質。這個聯繫不是推論的結果，也不是演繹的結果，所以這個命題不可能是一個被其他命題導出的命題，因此這個命題是一個「直觀」的產物。所以「我思故我在」是哲學的第一原理。

康德
對人心的機能「知」、「情」、「意」進行研究。
「知」是人的認識能力，康德肯定「理性」是分析判斷的來源，「感覺經驗」是綜合判斷的來源。只有把來自先天的知識形式和後天的感性經驗結合起來，才能構成具有普遍必然性的科學知識。「知」是人的純理性，是追求抽象的概念的真。
「意」是人的道德實踐能力，這是人的實踐理性，也是意志。主張宇宙間唯一不加任何條件的善就是意志。意志可以使人在做人行事時，只是為義務而盡義務，為尊重法律而遵守法律；意志是自由的，追求的是善。
「情」是人對美感的判斷，追求情感的美。審美和目的之判斷（價值判斷）是介於真與善之間。優美是純主觀的產物，優美表示一種優雅的情感，表示快樂方面之感情，本於理想性的。壯美是一種強烈的情感，表示道德方面之情緒，本於意志性的。

黑格爾
意識之演進可分為四個階段：
第一階段是「意識」的階段，意識到對象是那對立於主體的感覺事物。
第二階段是「自我意識」的階段，自我思想之對象或所思，實為自我之表現。
第三階段是「理性」的階段，思想的對象為客觀觀念或範疇的世界，這有客觀真實性，非一己所臆造，但又仍屬於自我，為自我之表現，能為自我知力所能了解，為自我意力所能征服。
第四階段是「精神」的階段，意識到了此期，心或精神便得完全具體的或明白的表現。精神世界不僅有我個人所有之真理，而且包括有當時我所屬之全人類所共認之真理。

尼采
精神三變：「駱駝」、「猛獅」、「嬰孩」。
人類首先需要付出駱駝般的「堅忍負重」的精神，承負一切艱難，才不會被舊價值所壓毀，歷經奮鬥而成長自己，養成猛獅般的精神，把一切傳統思想包袱拋入歷史的垃圾箱裡，而最後在猛獅的殘骸旁，一個嬰孩出現了，嬰孩的出現，乃預示著健康本能的恢復，以此扭轉破壞的衝動而化為創造的衝動。尼采的使命可總括於「創造」兩個字中。

釋迦牟尼
人身不外是五蘊和合而成，無沒有恆常自在的實體；一切精神或物質現象也都由因緣和合而成，沒有恆常自在的實體。諸法無我，這一切都是空。