念佛實修心要（用耳根來攝意根）

念佛時用金剛持的方法，即嘴唇微動念佛，不出聲。因為出聲念佛傷氣，默念傷血。我們修行首先要注意身體，不能把身體弄壞，所以靜坐念佛、修行佛法要把身體保護好。但是坐到種子翻騰、心裡煩亂、坐也坐不住的時侯，或是坐到昏然入睡、亂夢當前時，就要出聲念佛，把那些混亂的妄念和睡魔除掉才能入定。沒有遇到這種情況的時候，還是用金剛持的方法念佛。

念佛的時侯，要心念耳聞，就是一個字一個字的從心裡過，不是有口無心地去念，要用耳朵聆聽這從心裡發出來的念佛音，聽得清清楚楚，這樣才能將妄念攝住不動而漸漸入定。 

我們的六根——眼耳鼻舌身意——其中的意根好比猴子一樣亂動慣了，你要它安靜不動不起妄念很難，但不把它攝住不動就不能入定、開智慧成道。因此大勢至菩薩教導我們念佛須「都攝六根，淨念相繼」。就是念佛時要至誠懇切地以「阿彌陀佛」這句聖號把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要動，才能安然入定。

這六根當中，以意、耳二根為難攝。眼睛閉上不看東西就能攝住眼根；嘴念佛就能攝住舌根（舌頭）；鼻子不聞異味就能攝住鼻根；身體不接觸外境就能攝住身根。

但是人的耳朵最靈敏，很遠很遠的聲音都能聽見，隔著一座大山的聲音也聽得見，外面噪音會吵得你心煩。至於意根，更難攝住，不要它動，意念會不由自主地從心裡跳出來。為什麼呢？這是多生歷劫的習氣，它動慣了，不動不行。這在佛經中叫做「作意」。也是法相宗所說的五個遍行心所，意、觸、受、想、思的第一個心所，它存在於八識當中，時時刻刻在蠢動，像流水一樣不停地流，所以叫「流注生滅」，微細得很，只是我們平時看不見。 

有人說：「我們不修法不打坐沒有念頭，一修法打坐倒有念頭了。是不是修法修壞了，有念頭了？」不是。這是因為平時心亂，看不見念頭在亂動，等到你心裡稍微靜下來後，就看見念頭在動了。

這怎麼辦呢？怎麼將妄念息下來呢？唯一的辦法就是用耳根來攝意根。念佛需要一字一字從心裡過，耳朵聽得清清楚楚，才能如法。所以靜坐念佛的要旨就是「心念耳聞」，攝住妄念不動而入定。不然你坐在這裡，嘴裡念佛，腦子裡面卻七想八想，那就不能入定。一定要心念耳聞，死心塌地地靜坐念佛。

但是，最重要的還是在心空。修行為的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。我們時時要警惕，看破這些事相，都是假的，不可得，心裡不戀著它，粗妄才可不起。接下來精勤用功靜坐念佛，細妄又不免來侵襲，這是多生歷劫的串習，動慣了，一下子停不下來，但不要怕它。念頭跳出來你能看見，不理睬它，妄念自然化去。念頭來了你看不見，那你就跟著念頭跑了，這就不能入定了。

靜坐念佛的時候最要緊的就是一切放下，心裡要清清楚楚，念頭一來就看到它，不睬它，也不要討厭它、壓制它。念頭來了，只要不睬它，把佛號提起來，妄念自然轉化掉。

如此精進修靜坐念佛，修到一心不亂的時侯，佛號也就自然化脫提不起來了。這是什麼緣故呢？因為我們念佛的心還是妄心，有能有所，即有能念之心與所念之佛號，能所相對，都是妄心。相對的都是虛假的，不是真實的；真實之心是絕對待而無相的，凡是有相的東西都是虛幻的。假如我們真的持到一心不亂的時侯，一切相對的虛幻的東西就都脫落化為烏有了。這時身、心和世界就統統空掉了，虛空也粉碎了，而真實不虛的天真本性才會全體顯露出來。

文字理解沒有多大用處。因為沒有親證，定力不夠，道理雖然明白一些，但是事情來了就擋不住了。所以解悟不能了生死，一定要證悟，親自見到本性才有力量。

「見到」當然不是眼睛見到，而是心地法眼親證本性，本性是沒有相的，眼睛只能見有相的東西，那時候你人也沒有了，還有什麼眼睛？還有什麼看見？法身雖無相可見，但不是斷滅空，它是真實的大功能，大能量，世界上舉凡一切事相、境界都是它顯現、變幻的。

比如電，眼不能見，但離開它，世界就不能運轉。又如「海水中鹽味」，人能看見海水，海水裡的鹽味卻看不見，但它確實存在！

我們用功到緣心息下，世界都化空，便時到神知，心領神會而見道了。所以叫做心地法眼可以見道。見道了是不是就成功了呢？很多人以為這樣就成功了，不是的，沒有成功，還差得遠哩。剛打開寶藏見到一點影子，僅是法身邊事，不相干，生死猶不能了，還須努力向前，除盡惡習才是了手時。 

剛剛明心見性的時候只是初悟，破本參，才跨過第一道門檻，妄習猶在，生死不能了。須勤於保護，歷境練心，把多生歷劫執著的妄習消滅光，真正做到與《金剛經》所說「凡所有相，皆是虛妄」相應，處順境而不喜，遇逆境而不惱，絲毫無動於衷，才能了思惑而了分段生死。

《金剛經》說：過去、現在、未來心皆不可得。心既不可得，還動什麼？真見性的人只有這個覺性，其他一切都不可得，還須更向上，覺性與不可得也不住才為真了。若見境生心，隨念而轉，就不是見性開悟的人。

在靜坐念佛的過程當中，有很多現象出現，如美好的佛、菩薩光明等善像，或醜惡的魔相，都不要理睬它。有相的東西都是假的，一著相，就容易著魔。

還有，當你從有相過渡到無相的時侯要起一些變化：如身體沒有了，或手腳和頭沒有了等等，都不可管他。更或氣要斷了、頭要爆炸了，也毋須驚怖，這是身心將脫落的前奏。一害怕，一驚覺，即前功盡棄而出定了。

等到火候到時一下子大爆炸，內而身、心，外而世界一齊銷殞，虛空也粉碎，本性即現前。不過你不能著相求這個爆炸，一著相即被妄念所遮，非但不能爆炸，連空也入不了。

念佛能夠常常得到十方佛菩薩的加被護念，以外界的爆炸聲引起內心的爆炸，但是千萬不能求，想它什麼時間來，更不能將心等它或迎它來。打坐定境中的一切形象都不能理睬，須置之不理。《金剛經》的警句須牢牢記住：「凡所有相，皆是虛妄。」一切色相都是假的，不睬它就沒事。一理睬執著它，就有著魔之虞。

打開本來之人並不是大事完結，還要好好地勤除習氣，一切時、一切處心空如洗，能夠隨緣起用，不執著，真空妙有、妙有真空，那才是真開悟。

時時看著自己，念頭一起就看見，不跟著跑。念頭起了看不見，跑了一大段才覺得，才知道，那就不行。不怕念起，只怕覺遲。念頭起了不怕，只怕你不知道，跟著念頭跑，就是生死；跟著念頭跑了一大段才知道，就是已死去多時了，也就證明你將來生死不能自己作主。

假如我們能做到前念起，後念覺，不跟念頭跑，就能受生自在了。在生死當頭能夠自己作主，要到哪裡就到哪裡，不受業障牽連，隨業受報了。