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| 2010/11/23 13:30:21瀏覽225｜回應6｜推薦0 | |
查拉圖斯特拉曾經到山上去尋找單獨。 在群眾中你可以發現自己是寂寞的，但是卻永遠是不單獨的。
寂寞是一種對別人的飢渴。
你想念著別人。
你對你自己來說還不夠 — 你是空虛的。
因此每個人都想處於群眾中，然後在自己周圍編織各種人際關係，
只是為了欺騙自己、忘記自己是寂寞的。
但是寂寞會一再的冒出來。
沒有一種人際關係能夠隱藏它。
所有的人際關係都如此的薄弱、脆弱。
你在內心深處很清楚即使你身在人群之中，你也是跟一群陌生人在一起。
對你自己來說你也是個陌生人。
查拉圖斯特拉與所有的神秘家都為了尋找單獨而到過山上。
單獨是一種正面的感覺，那是感覺到你自己的本質，
那是感覺到你對你自己來說是足夠的 — 你不需要任何人。
寂寞是一種心的疾病。
單獨是一種治療。
那些了解單獨的人已經永遠的超越了寂寞。
不論他們是單獨還是與人們在一起，他們都歸於自己的中心。
在山上他們是單獨的，在群眾中他們也是單獨的，
因為這就是他們的了解：
單獨是我們的天性。 我們單獨的進入世界，我們也將單獨的離開世界。
在這兩個單獨之間、在生與死之間，你仍然是單獨的；
但是你不了解單獨之美，因此你陷入了一種謬誤 — 寂寞的謬誤。
一個人要發現他的單獨，
他必須走出群眾。 慢慢的他會忘掉這個世界，他所有的覺知都會專注於自己，
然後就會有一種光明的爆發。 他第一次了解到屬於單獨的美與祝福、
屬於單獨的自由與智慧。 當查拉圖斯特拉住在山上時，他常常帶著一隻蛇與一隻老鷹。
在東方，蛇總是代表智慧。
最偉大的智慧就是由過去之中滑脫、不執著於過去，
那就像蛇由牠的舊皮中滑脫，而永遠不往回看一樣。 牠總是由舊的移動到新的。
智慧不是過去的收藏品；智慧是持續更新的生命經驗。
智慧不會聚集回憶的灰塵；
它像是一面乾淨的鏡子，是什麼就反映什麼 — 它總是新鮮的、它總是新的、它總是處於現在。
老鷹是一種自由的象徵。牠單獨的橫越無邊際天空中的遙遠太陽，牠沒有恐懼。
智慧與自由是同一個錢幣的兩面。
在山上住了十年之後，查拉圖斯特拉達到了單獨而產生的狂喜、
純潔、獨立— 這是他有別於其他的覺醒者的獨一無二之處： 當他們發現了，他們還是停留在高處。 查拉圖斯特拉開始「向下走」，
他回到群眾之中。 他必須為人類傳遞訊息，
那訊息就是你正在不必要的受著苦、你正在不必要的依賴著、
你正在為自己創造著各種囚禁 — 只是為了感到安全與安穩。
但是唯一的安全與安穩就是： 了解你自己，
因為那樣的話甚至連死亡都是無能為力的。 它無法摧毀你。
查拉圖斯特拉要下山告訴人們智慧並不等於知識；
事實上，知識剛好與智慧相反。 智慧基本上就是天真。
知識是自我，而智慧則是自我的消失。
知識使你充滿資訊。
智慧使你成為絕對空虛的，但是那個空虛是一種新的充滿。
那是一種空間性。
他要去人們那裡告訴他們智慧會帶來自由。
沒有別的自由 — 政治的、經濟的、社會的自由都是假的。
唯一真實的是靈魂的自由，它能夠變成一隻老鷹，
而無懼的飛入未知與不可知之處。 因為他已經達到了這種終極意識的狀態，所以他想要分享。
他的獨一無二之處就是他仍然愛著人類。
他對沉睡的、盲目的人們沒有任何譴責。
他對他們有很大的慈悲。
他要向下走，因為他熱愛生命。
他不反對生命。
查拉圖斯特拉獨自的下了山，他沒有遇到任何人。
但是當他進入森林時，有一個從茅屋出來尋找樹根的老人突然站在他的面前。
這個老人對查拉圖斯特拉說了如下的話：
『這個流浪者對我來說並不陌生。他曾經在好幾年前經過這裡。
他被稱為查拉圖斯特拉；但是他現在變了。』 這個老聖人可以看出他的改變；雖然那是同一個人，卻不是同樣的能量了；
那是同一個人，但是那是一個完全不同的個體。
他進入山上的時候是個無知的人，當他下山時他卻是最有智慧的人。
他沉睡的上山，他清醒的回來。他已經經歷了一場轉變。
當他進入山裡的時候，他只是一個終將腐朽的人類，
當他走出山裡的時候，他已經得到了不朽的性質。 現在他充滿了喜悅與和平，他的四周有祝福在灑落著。
他洋溢著愛與慈悲。
『當時你帶著灰燼到山裡：』你只不過是一具屍體。你帶著你的骨灰到山裡。
『……你今天要把你的火焰帶到山谷嗎？』
他轉變得如此徹底 —
他不再是灰燼了，他現在是火焰。
(本文摘錄自奧修電子報) P.S.《查拉圖斯特拉如是說》（德語：Also sprach Zarathustra），是德國哲學家尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）假託古波斯先知瑣羅亞斯德（即書中所述的查拉圖斯特拉）之口於1885年寫作完成的書，是哲學史上最著名的哲學書籍之一，被譽為超人的聖經。
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