眾生在六塵境──認識的一切上起意識時，
都有自性的執見，以色為實色，以聲為實聲，
總以為是確實如此存在的。
因為取著六境，即為境所轉而不能自在解脫。
菩薩為度眾生而行布施，對於施者、受者
、施、施時、施處、施因、施果這一切，
當然要能遠離自性的妄取，能不著相而布施，
才能真實利濟眾生。
否則，覺得有我是能施，他是受施，所施物如何如何，
希望受者的報答，希望未來的福報，
甚至因而貢高我慢，這都從住於法相而生起來，
這那裡還像菩薩行？
所以，佛總結的對須菩提說：菩薩修行，應這樣的不住於相
──相即六塵境相而行布施！
不住於相的布施，能降伏煩惱，能安住菩提心，
而且所得的福德，廣大得不可思議！
有相布施，不能通達三輪性空，所得功德即有限有量。
無論功德多麼大，總不過是人天有限的福報。
但如能以般若相應而布施，
將此布施融歸於法性，迴向於一切眾生而同趨於大覺，
功德即無限而不可思量。
如以一滴水投入大海中，即遍大海的水性而不可窮盡。
為了說明這個，佛便問須菩提說：你的意見怎樣？
東方的虛空可思量嗎？
南方、西方、北方的虛空，以及四維、上方、下方的虛空，
可以思量嗎？
須菩提一概否定的說：不可。
佛即說：既知道
十方虛空是不可思量的，也應該知道菩薩不住相布施的功德，
也同虛空一般的不可思量。
這並不是以虛空的廣大，形容福德的廣大，
而是以虛空的無所有，不可住、不可著、不可說邊際數量，
如無相布施的自性不可得一樣。
菩薩是應該這樣的安住，這樣的行施，
所以如來說：菩薩但應如所教住！
無相布施，指空相應布施，通達能施所施畢竟無自性的布施。
即空如幻的布施，如此因，如此果，如此利他，
如此自利，都法相宛然有而不失不壞。
佛怕人以無記心布施，或執理廢事，
所以特舉不可思量的功德以顯示布施因果。

前發心菩提，以願度眾生為主，所以與般若相應即重在我空。
伏心菩提以實行利濟為主，所以與般若相應，即重在法空。

摘自印順導師[般若經講記]