我喜歡五臺山那片湛藍的天空。更喜歡它的祥和與寧靜，因為它是文殊菩薩的凈土。　

老法師時常提醒我們，要善於觀察諸法實相。觀察即是思維修。思維修就是分析某一個所緣境。通過教、理、喻、因，進行觀察，思維，直至內心產生定解。

老法師從一開始講《華嚴經》就說：“你要相信你自己就是毗盧遮那，毗盧遮那所證得的真如之智，和你本具的性體無二無別。”我常常想，既然我是毗盧遮那，不什麼還會有煩惱呢？為什麼樣不能像佛那樣來去自如呢？為什麼沒有佛的功用，常被無明所縛呢？當自己煩惱起來時，就不敢說我是毗盧遮那佛。因為佛是沒有煩惱的。《華嚴經》說：“心佛與眾生，是三無差別。”那是從理上說的，但事上還是有差別的。

在普壽寺緊張的修學中，我喜歡獨自一人看藍天、白雲，用心去感受五臺山的清涼和法喜。當看到白雲在空中的變化，時而烏雲密布，時而彩霞滿天。想起古德所說的一句話“虛空本不動，白雲自往來。”是什麼意思呢？把它跟《華嚴經》結合起來看，噢！“虛空本不動”不就好比我們本具的清凈法身毗盧遮那的體性嗎？之所以未能起妙用，是因為被如雲的無明煩惱所覆蓋。盡管我們心常生熱惱，迷失本性，但法身是常寂，如虛空一樣，任憑雲起、雲落，而虛空並沒有動搖。

當我們煩惱生起時，你只要善於觀察，覺知它的生、住、異、滅。煩惱並不能損害我們的法身。平時多加思維分析，訓練自己的這顆心，不要讓它散亂放逸。要平靜而不懈怠，興氛而不散亂，戒驕、戒躁。把心安住於善法中，內心自然遠離空虛茫然。沈浸在寧靜、愉悅祥和的氣氛中。如風和日麗、晴朗天空般的寧靜。

老法師說成佛是用心來成的，並非離此心外，更有余佛可成。把握自己現前的這顆心是最重要的。修行不就是為了去妄求真嗎？我們本具毗盧遮那的體性。為什麼不能顯現，就如藍天被厚厚的雲層遮擋，看不見一樣。然虛空依舊如故。我們的真如被無明所覆，心海潮起潮落，看不清自己的本來面目。所以未能起妙用。當你拔雲見月，湛藍的天空依然是那麼湛藍。無明煩惱亦復如是。當你拔開煩惱的烏雲，自性顯現，內心頓感清涼平靜，智慧大開，一切事物影現其中，便能看到事物的本質，而不去執著它的現相。因為一切諸法實相，如夢、如影、如響、如聲，多多觀察思維，對於生活中所遭遇的任何事都得到緩解。什麼人我是非，善惡好醜，都是因緣和合的相續相，並非實有。所以寂天菩薩在《入菩薩行論》中說：“ 遭遇任何事，莫擾歡喜心，憂惱不濟事，亦失諸善行。”

我們應該像虛空那樣，含容一切，任雲自往來，而不壞其性。訓練我們的心，遇境逢緣你才能作到不動聲色，坐觀雲起時，煩惱自然漸消。