道教是我國至今仍然留傳的宗教之一，與其他幾大宗教——佛教、基督教、伊斯蘭教、天主教不同的是，只有道教才是我國本土孕育的宗教，道教把春秋時代的思想家老子推崇尊奉為教主，同時也把老子的著作《道德經》尊奉為道教聖典。那麼，思想家老子是怎麼成為道教教主的？一般被視為哲學著作的《道德經》又是怎樣被奉為道教經典的呢？要了解這些許問題，必須從道教的形成演化談起。

道教作為一種社會歷史現象有其形成、發展的過程。儘管道教信徒出於個人信仰和宗教感情，常把道教說成是恆古即有、神聖無比的宗教，但這種說法總是還欠缺了實質的根據。

早期道教並非經由同一途徑在同一時期形成，並且很長時間內沒有一個統一的穩定的教團組織。以早期道教的符籙派和丹鼎派而言，兩派就不盡相同，符籙派的祈禳、禁咒起源於遠古即流行的民間巫術，但巫術並不等於道教，只有在巫術服務於長生成仙的宗旨，並依托於道家理論，建立起自己的教團體系時，它才轉化為道教，丹鼎派重視清修煉養，其前身就是神仙方術和養生方法，但神仙方術並不等於道教，方士亦不是道士。直到東漢後期出現《太平經》和《周易參同契》，才形成早期道教理論，但仍無相應的道教組織，只有少數的道士師徒授傳。

神化老子、改造道家，是早期道教的主要創教活動，從這個意義上，可以說道教是從道家轉化而來的，是道家演化派生的產物。在戰國時代《老子》便已受到社會重視，《莊子‧天下篇》、《韓非子》中的一些篇章都引用《老子》的言論。司馬遷在《史記‧老莊申韓列傳》中說：「老子所貴，道虛無因，應變化於無為，故著書辭稱微妙難識。…韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原於《道德》之意。」可見其影響之大。《呂氏春秋》、《准南子》等著作中也有引述老子之述的篇章。司馬遷還在《太史公自序》中認為道家「其為術也，因陰陽之大順，採儒墨之善，撮名法之要」集先秦諸子之大成。但是，這些都是把《老子》作為哲學著作來看待的，並沒有什麼宗教色彩，老子也只是一位思想家在不是是什麼教主。

《老子》的社會價值從哲學向宗教轉化是從漢代開始，東漢後期，社會危機的加劇和神學經學的衰落刺激了黃老思潮的復興，黃老之學流行，一方面，社會上層集團試圖從道家思想中尋找解決社會和思想危機的出路，另一方面，神仙家開始向道家靠攏，他們抓住老子思想中的一些神秘主義思想因素，作宗教性的比附、解釋和引申，逐步滲透、融合，使之宗教化。本來活動於燕齊潰海一帶的方仙道，只有方術而缺乏理論，他們曾經吸取先秦的陰陽五行說，卻未能為之提供創造宗教神學的理論根據，五行說也不如老子的道家學說聲譽高，影響大，所以，神仙家逐漸攀附《老子》也慢慢具有了神秘色彩。據史料記載，最早把老子與宗教聯繫起來的是《老子河上公章句》，方仙之士「河上公」認為「虛極」之道產生元氣，元氣生萬物，倡導「懷道抱一守五神」的修養方法，相信「人能養神則不死」，這樣，《老子》變成了修身成仙的經典。

道教信奉「道」，故而得名。但將「道」與「教」聯繫起來稱謂則較晚。《太平經》中泛稱「大道」、「神道」、「天師道」、「太平道」〈見王明《太平經合校》〉。《周易參同契》也只有「道、「要道」之稱。「道教」一詞最早見於《老子想爾注》，是東漢末年張魯所作，託「老子」之言，而演繹五斗米道，強調學道煉形，能致長生，《三國志‧張魯傳》引注《典略》說：「﹝張﹞修為五斗米道，……主以《老子五千文》，使都習，號奸令。」可見，在東漢晚期，《老子》已被張道陵奉為太平道和五斗米道的經典了。《老子想爾注》成為道教信仰和道教理論形成的標誌，太平道和五斗米道也成為最早出現的道教活動的實體。

南北朝以後，「道教」這一叫法廣泛流行，人們習慣於將道家與道教混稱「道家」，道教徒也樂於如此含序下去，藉道家學說壯其聲勢。至唐代，道教得到統治者的扶植，唐太宗為「崇重今朝冠冕」，宣佈李耳為大唐李氏族祖，並推崇《老子》。唐高宗儀鳳三年(公元六七八年)詔令自今以後，《道德經》為上經，貢舉人必須兼通。唐玄宗開元二十九年 (公元七四一年)，崇玄學，置生徒令習《老子》、《莊子》等書，老子已被尊為「玄元皇帝』。天寶十三年頒御注《老子》並義疏於天下，唐玄宗還曾親受道教法籙，成了道士皇帝，由於道教成了皇族宗教《老子》成了道教聖典，從此，先秦道家學派的《老子》一書，被道教尊奉為《道德真經》。               天藝坊 撰