般若波羅蜜多心經心得

是大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒。（四）

「故知般若波羅蜜多」智慧成就的法門，其實也不能說法門，其實就是一條路，這個「般若波羅蜜多」是「大神咒。大明咒。」清清楚楚的，是最重要的。

「無上咒。」是最棒的。

「無等等咒。」沒有比這個更好的。

「能除一切苦，真實不虛。」。

所以說這個咒語給我們：「揭諦揭諦   波羅揭諦   波羅僧揭諦   菩提薩婆訶」。

「揭諦揭諦」度呀！度呀！快快的度呀！「波羅揭諦」度到彼岸去，「波羅僧揭諦」願與眾生同度直達涅槃彼岸，「菩提薩婆訶」息災增益無量福慧，成就無上菩提、無上正等正覺。

〈意思是說：依照般若而修，能了解自性、自悟、明白真空實相的真理，直達究竟圓滿的彼岸，成就無上菩提、無上正等正覺。〉

我當時唸此咒的時候，有一天我突然覺得奇怪，所有的咒其實到某種層次，你都要了解其涵義，不能只有它的聲音，如果只有聲音的話，那豈不是正符合金剛經上所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」一定是音聲後面告訴你某個真了義，

「揭諦！揭諦」度呀！度呀！快快的度呀！它到底真了義是什麼？

我有一天終於搞懂，心迷是此岸，什麼是「揭諦」彼岸是心的悟，迷轉悟，誰產生作用才會迷轉悟？還是那裏面的覺嘛！用啊！用啊！用那個覺啊！用那個覺的時候，一次不一定能夠度，每次都這樣度呀！度呀！依般若智慧 「菩提薩婆訶」但願菩提如此的成就。

原來這成就是怎麼樣來的！你就用它嘛！智慧不用不開，你就這麼用啊！用哪！用的最基本就是觀照啊！觀啊！觀啊！起觀啊！所以〈觀自在菩薩〉祂是這樣子告訴他〈告訴舍利子〉說：觀！觀！觀！你觀到有一天，你自然會起一個或到某一剎那的時候，你內外分開，外面是哭得希哩嘩啦，裏面是清清楚楚，那一剎那你就知道，真的二個，這時候你就抓到那能觀的，剩下來的是什麼？

你找到能觀的，那能觀的不在外面的對立之相上面，有感受就是有喜、怒、哀、樂，「喜、怒、哀、樂」是對立相，如果「喜」你認為它是「法」的話，那「怒」就是「非法」，對立的。

「哀」如果是這一面的話，「樂」就是那一面，也就是對立面是「樂」。「喜、怒、哀、樂」其實就是一種對立。

觀，那個「觀」本身的能力，不在這個對立上面，那對立的世界是他觀的對象而已，你找到後面，你就曉得外面的那個不是，那就不會被外面的抓走。祂的意思是:真的找到這裏面，你就肯定知道外面的那個不是，當外面起來的時候，你就不會被外面的它抓走。

那你就知道「這個」拿出來用，來度這個世間。我們既然再來到這個世間，那要怎麼度？那要怎樣過這個生活？就是用這個「覺」嘛！我們這一輩子用「覺」，用三十年、用四十年、用五十年…來回用這個「覺」，那要怎麼用？你在生活裏面慢慢的用，然後你就會發現真正的法，所謂真正的法就是指宇宙的天道。

什麼是真正的法？你會發現：天道不是以成敗來論英雄，祂論這個人不是論這個人的成敗，就算這個人是出家人或在家居士，祂第一標準是論什麼？不是論他的外在事業有多大的成就，那祂論什麼？是論「悟」嘛！論他發現這個沒有？因他發現這個以後，在三界都通的。他下次再來，才能負責任，他才能在宇宙中產生作用，所以天是不以成敗來論英雄的，祂論你「悟」了沒有？

〈壇經:機緣品第七〉說：智隍禪師打坐二十年不得法要，經指點前往參謁惠能大師，經惠能大師開示而大悟，智隍禪師一開悟，其夜河北士庶聞空中有聲云:「隍禪師今日得道！」。

智隍禪師多年修行，一定念了很多經典、佛號，這些事，天都不提，只提開悟得道。

這裡就告訴我們，整個宇宙裏面比我們高的生命境界，上面不是以成敗來論的，上面是以你的生命成熟了沒？有「發現」了沒有？發現了上來才有用，你在底下，廟蓋得那麼多，人度得那麼多，但你自己都不覺，你下次再見以後，中陰身一迷糊，下輩子都不能覺，你不覺也帶不出覺的人，你有什麼用？沒有用啊！你下輩子趕快再成為人，派一位覺的人來度你成覺。所以你會發現，所有的天道，天來衡量人的標準，是以這個人發現了沒有？悟了沒有？然後你會在生活裏面、接觸裏面常常去發現，天怎麼衡量人的？

大世紀周報有一則報導，一位瀕死經驗的老太太，有一次她死而復活，在她昏迷的時候，她到天那裡，天問她：今生最大的成就是什麼？老太太講了很多，天都搖頭，說：不對，老太太被問急了，反問天：那我今生最大的成就是什麼？天給一幕景象，老太太在八歲的時候帶一位老阿嬤過馬路，以無所求、無所得之心，展現生命該展現的。因為那時只有妳與老阿嬤倆個人，老阿嬤走不穩，妳雖然只有八歲，你仍然牽着老阿嬤的手過馬路。天是以妳這個人能適確的：以無所求、無所得之心，來展現生命該展現的。牽着老阿嬤的手過馬路來稱許妳。你會發現，我們在人間生活，是有很多天法的，往往這些法則與世間法則不一樣，「覺」在世間的作用，就是去發現這個法則，然後依這個法則去做。如果真懂得的時候，你所展現的是越恰當的行為，所以整個人在這一輩子，就是展現你的「覺」，運用你的「覺」，運用出來每個人所遇到的條件不一樣，在不一樣的結果下，你一定會發現天道，你所做所為合乎天道，那就對了！

如果像今天我們能夠知道心經裏面，前面是我們還沒有開悟的時候，一樣就開始用「觀」，用「觀照」的法門，來過這個，觀、觀、觀…、觀照到有一次，突然知道，那個「能觀者」就是你，那個就是你。那受想行識不是你，那就不一樣了，那就離開身見了，統統都會自動離開了，我見也離開了，連當你那個知道時，你會發現，你應用這些法，來離開身見、我見，最後連那個法執都落了。

那什麼是那個時候的關鍵情形？

就是你發現：「不生不滅。不垢不淨。不增不減。」這些字的意思是，你發現外在的一切對立不是，既然都不是，反過來講，那麼什麼才是？內在不對立，個個都具有的才是，所以發現那個「能觀者」，那個「能」是你自己，以後後面就有了，找到這個，就能讀懂「金剛經」了。

所以要讀「金剛經」就是要先懂這個「諸法空相」。