「首先得明白聖經是怎麼形成的，是什麼時候產生的。聖經原本是指舊約聖經，以色列人也就是猶太人只把舊約稱為聖經，後來恩典時代主耶穌作了一步救贖工作，到主後三百多年，當時那些教會的領袖在一起召開一個會議，他們認為末世快到了，主耶穌所說的話和使徒所寫的信應該歸納到一起成為一本書，像舊約聖經一樣，發給各處教會，這樣就好保管了，教會生活就能進入正軌了。所以他們把主耶穌的門徒、使徒寫的所有書信都整理到一起，最後經過研究，確定選出二十七篇書信作為新約正典，後來他們把二十七篇新約正典和舊約聖經合在一起就成為聖經的全部內容了，這是新舊約全書產生的根據。有一些人認為聖經都是出於神默示的，尤其是當時的保羅說『聖經都是神所默示的』，這裡面有一個事實，保羅說這話的時候沒有新約，新約沒成書，還是幾十篇散落在各個教會存放的信，在這種背景下保羅說這話，到底是指什麼說的？當然是指舊約聖經說的，所以保羅在提摩太後書裡說的『聖經都是神所默示的』這話是針對舊約聖經說的，並不是指新約說的，這是事實。但是末世的人就把保羅說的『聖經』說成是整本新舊約聖經，這就違背當時的事實了，違背保羅當時說話的背景了，所以不符合事實，是屬於偏解、謬解。另外，如果說舊約聖經都是神所默示的，這話成立嗎？『神所默示的』代表什麼？什麼叫默示？舊約律法時代摩西是以色列人的領袖，是神立的職事，就是帶領以色列民出埃及、傳神律法的人。律法時代的工作是神使用摩西作的，摩西對舊約聖經最有權威解釋，其他的人沒有這個資格，那在他寫的《摩西五經》裡說沒說他寫的話都是神默示的？第一，摩西沒這麼說；第二，舊約時代所有神使用的那些先知，像大先知以賽亞、但以理、以西結等，他們也沒這麼說。『聖經是神所默示的』這句話只是後來的保羅說過，所以這句話我們就不能完全作為根據。如果神說舊約聖經都是神所默示的，神應該藉著先知說，但先知的話裡沒有，如果摩西這麼認為，摩西也能說，但在摩西的話裡也沒有這樣的話。對聖經的產生與聖經的結構我們得有這樣的認識，這可以說是聖經的內幕，聖經內幕就是讓我們知道聖經到底是怎麼形成的，是誰寫的，誰記錄的。聖經的作者有幾十個人，他們都有共同的認識、共同的觀點，他們有幾個人說這全是神所默示的？當時保羅說聖經都是神所默示的指的是舊約，過了幾百年以後人就把這句話解釋成什麼了？所有舊約、新約都是神所默示的，這樣的領受是不是有點牽強附會啊？

新約聖經和舊約聖經合在一起後，人再一讀保羅的話，就認為保羅所說的是包括舊約和新約。如果保羅活著的話，聽後人這麼一解釋，他馬上就會起來聲明：『當時我說的話是指舊約說的，沒包括新約。』另外，保羅、彼得等所有寫新約書信的這些人，如果看見末世各宗派的人把他們所寫的書信都當作神的話對待，他們會怎麼表態？他們會不會接受這個事實啊？他們會怎麼說？他們會說：『哎呀，麻煩了，你們犯大錯誤了，你們成了異端了，我們都是弟兄啊，我們的話不代表神的話，你們怎麼這麼瞎眼，怎麼把我們的話當神的話了呢？』他們會驚訝，對不對？保羅、彼得在主耶穌升天以後沒有馬上就寫書信，等主耶穌升天三十年以後，他們每個人的書信才相繼出來，也就是他們傳道傳了二三十年以後才正式寫書信，他們寫這些書信發到教會以後，教會裡的弟兄姊妹怎麼看呢？他們能不能說『這是神發聲了，這是神的話呀！』他們會怎麼說？他們會說『這是彼得弟兄來信了，你看看，這信裡的話挺好，挺有造就』，『這是保羅弟兄來的信』，『這是巴拿巴來的信』，『這是馬太來的信』……當時會不會有人把這些使徒的書信當作神的話對待呢？百分之百不會，因為彼得、馬太他們從來就沒說自己是神，從來就沒說他們是道成肉身，他們都承認他們是信主耶穌的人，是跟隨主耶穌的門徒，所以當時教會弟兄姊妹也把他們當弟兄對待，把他們的來信、他們說的話當作弟兄的說話、弟兄的交通、弟兄的見證，這是完全準確的，也合乎歷史背景。但是今天人就把這些使徒的話都當作神的話對待了，和神的話相提並論了，這是不是違背當時歷史事實啊？現在的人瞪著眼睛就敢違背歷史事實，把這些人的話當作神的話也不感覺是錯誤，如果有人揭露這個事實，他們還拿聖經的話來為自己辯護，聖經的話有根據嗎？聖經的話指什麼說的？你明白聖經的話嗎？使徒的書信裡還有這樣的話，就是彼得提到保羅弟兄的話、保羅弟兄的信有聖靈的啟示，有聖靈的作工，但彼得說沒說保羅弟兄所寫的話就是神的話？彼得沒說保羅說的話都是聖靈默示，必須得當神的話對待，否則就錯誤了，保羅也沒敢說他的話就是神啟示的話、神默示的話。保羅、彼得他們都沒敢見證自己說的話是神的話，為什麼末世的信徒就能把他們的話當作神的話對待呢？這犯什麼錯誤了？你們說整個宗教界的這些解經家解得對不對呀？這麼大的一個荒謬的錯誤他們都認識不到，都沒有覺悟，都看不出來，他們這些人本身就沒有真理，看不透事，人還盲目崇拜，人信神都是迷信人，人怎麼說就怎麼信。宗教裡的人就迷信聖經、崇拜聖經，把聖經看得高於神，認為聖經代表神，一切都根據聖經，人把聖經迷信、崇拜到這個地步，這是不是荒謬的表現？人迷信聖經是怎麼迷信的？就是不能根據歷史事實來對待，不是真正追求真理按得著的聖靈開啟光照來對待，而是盲目崇拜名人，不管哪一個人說的哪一句話都認為對，都接受，並且生搬亂套。保羅就沒有錯誤？他說的話就準確？都是人哪，人怎麼能沒有摻雜呢？所以在恩典時代人就能把使徒的書信跟神的話排列在一起，這是不是個錯誤啊？聖經裡面神的話就是神的話，人的話就是人的話，那聖經裡神的話包括哪些話呀？我們該有分辨，凡是耶和華神親口說的話，耶和華神指示摩西的話，耶和華神指示先知的話，讓先知傳達的話，還有主耶穌親口說的話，這些才是真正的神的話。你看先知的說話裡面都有一個什麼特別標誌？他們說『耶和華如此說』，『耶和華這樣說』，不說『我但以理（我以賽亞）跟你們這樣說』，這就讓人清楚地看見先知就是學神的原話。所以，凡是先知所傳達的神的原話那才是真正神的話，凡是耶和華神親口說的話被記錄下來那才是真正神的話，凡是主耶穌親口所說的話被使徒記錄下來那才是神的話，在聖經裡只有這一部分話才是真正的神的話，除了這一部分，凡是使徒所說的話、神僕人所記錄的事那就是人的見證了。一說到人的見證就存在一個問題，有時候說得就不完全、不具體，就少東西，所以神在末世作工中就把當時的一些事實揭示出來了。就如當時保羅是什麼情況，彼得是什麼情況，神在末世作工中就給補充了，從這裡就看出，凡是人所說的都不完全符合事實背景，神末世作工就把這個問題揭示出來了。」

——摘自上面的交通

「因著保羅在書信裡曾說聖經都是神的默示，從此宗教界就開始定規聖經裡的所有話語都是神的默示，都屬於神的話。保羅說這話並沒有根據，因為神從來沒有這樣見證過聖經，主耶穌也從來沒有說過聖經都是神的默示，都屬於神的話，保羅這樣見證聖經只是他個人對聖經的認識，根本不代表神，只有聖靈與道成肉身的神最知道聖經的內情，受造人類沒有能看透聖經內情的，這是事實。主耶穌只說聖經是神的見證，並沒有說聖經都是神默示的，都是神的話，聖靈也從來沒有對任何人這樣見證過聖經，所以保羅說的話沒有根據，他說的話不代表神，更不代表聖靈。聖經都是事奉神的人所寫的神作工的紀實與人的經歷見證，無論哪一個章節都不是神親自寫的，只是人傳達神的話或是得著聖靈的開啟光照講述自己的經歷、認識來見證神的名與神的作工，這是事實。使徒的記載與書信雖有聖靈的開啟，但不代表神的話，因為聖靈是根據個人的情形給予光照、開啟、引導，使人達到明白真理對神有認識，這是聖靈作工的果效，所以聖靈作工的開啟光照不等於就是神的話語，神的話代表神的生命性情，都是神生命性情中的真理實質。每句神的話都是人永遠經歷不完的，神的話真理實質的含量太高了，人經歷一生也只能活出有限的部分。因此，人再明白真理、對神再有認識也發表不出神的話語來。可見，聖靈的開啟光照只是給人明白真理的亮光與指導而已，人的經歷見證再有分量也不能與神的話相提並論，因為人的實質與神的實質是天壤之別，人類永遠也發表不了神的話，除非是有神性實質的基督才能發表神的話，先知只能傳達神的話，即使有聖靈使用也沒法發表出神的話語，只能講自己的經歷見證而已。人的實質是什麼，發表的也是什麼，人活出的是什麼，見證的就是什麼。神有神性的實質，發表的自然就是神的話，人的實質是人性，發表的自然是人的經歷見證。既然是人的經歷見證，除了人所傳達的屬於神話語的部分以外，其餘毫無疑問就是人的經歷認識了，雖然符合真理，但根本不能與神的話相提並論，人的實質與神的實質是天壤之別。所以人看聖經應該分清聖經中神的說話部分與人的說話部分，這樣對待聖經才是負責任的，才合乎神的心意。另外，宗教界說『聖經都是神的話』也不符合當時的歷史事實，比如在恩典時代，聖靈從來沒有見證過使徒所寫的書信、見證都是神的默示，另外，使徒自己也沒有說他們所寫的書信、見證是出於神的默示，更不敢說是神的話，使徒所寫的書信傳到當時的教會裡都被看作是使徒弟兄寫的信，根本就沒有人說這些書信都是神所默示的神的話，這在當時就是實情，難道現在就不是實情了嗎？如果到了末世人就把使徒書信的話硬說成是神的話，這也不符合當時的歷史事實啊！在律法時代，神的僕人與先知也沒有說他們的話都是神的默示，都屬於神的話，對於他們所寫的書，當時的以色列人也肯定會認為這是神的僕人或先知寫的，除了書中所傳達的神的話以外，其餘都屬於神作工的紀實，以色列人也沒有見證這些神的僕人與先知所寫的書都是神默示的，都是神的話，為什麼兩千年以後人類就能違背當時的歷史事實，瞪著眼睛硬把聖經中人的話說成是神的話呢？這也不符合歷史事實啊！末世的人對聖經的迷信、崇拜完全是出於人的觀念想像，根本沒有神的話作根據，完全屬於宗教界迷惑人與抵擋神的作法。敵基督勢力這樣誤導人、迷惑人使人迷信、崇拜聖經，已經導致宗派林立，給教會生活與人的生命進入造成許多混亂與負面影響，對此人都應反省、認識，尋求真理解決問題，以免偏行己路。」

——摘自上面的交通

宗教界牧師長老根據保羅所說的「聖經都是神所默示的」（提後3:16）這話，就定規聖經裡面都是神的話，只要持守聖經就能被提進天國，尤其到末世，多數信主的人也都這樣認為。但這種觀點符合真理事實嗎？「聖經都是神所默示的」這話主耶穌說過嗎？聖靈這樣說過嗎？沒有。這句話是保羅說的。許多人根據保羅這話，就認為聖經中的每一句話都是神所默示的，都是神的話，這是不是大錯特錯？還有些人認為，即使是人的話，只要記載在聖經裡，那也是神的話，這種觀點是不是很謬妄、很荒唐？我們都應該清楚，聖經只是神的見證，是神作工的紀實，聖經是根據神拯救人類的作工產生的，在神的每步作工裡都充滿了神與撒但邪惡勢力的爭戰，所以聖經裡記載的就不單有神的話，還有各種人的話，甚至還有撒但的話，這是明擺著的事實。如果我們把聖經裡的話都說成是神的話，這種說法成立嗎？這不是歪曲事實、顛倒黑白嗎？我們為什麼能產生這種錯謬的認識呢？為什麼就不能根據事實說話呢？看過聖經的人都知道，在聖經裡，有神與摩西的對話，有神與約伯的對話，有神與神選民的對話，還有神與撒但的對話，難道神與誰對話，誰說的話就成為神的話了嗎？這是不是太荒唐了？所以說，「聖經都是神所默示的，都是神的話」，這種說法根本不成立！有些謬妄的人硬把聖經裡人的話、撒但的話都說成是神的話，這完全違背了事實，純屬玷污神、褻瀆神，嚴重地觸犯了神的性情！神的話就是神的話，人的話就是人的話，撒但的話那就是撒但的話，為什麼還能混淆呢？神的話永遠是真理，人的話永遠都不是真理，最多能符合真理就不錯了，而撒但的話永遠是謬論、是謊話，即使說一萬遍也是謬論、是謊言、是鬼話！聰明的人應該承認這個事實，只有愚頑人才堅持謬妄的觀點。

關於這個問題，咱們再來讀兩段全能神的話就更清楚了。全能神說：「現在的人總認為聖經是神，神也就是聖經，並且認為神就說了聖經中那麼多話，聖經那麼多話都是神說的，甚至所有信神的人都這樣認為：所有新舊約六十六卷書雖然是人寫的，但都是神所默示的，是聖靈說話的記錄。這是人偏謬的領受法，是不完全符合事實的。其實，舊約裡除了預言書以外，多數都屬於歷史記載，新約書信有些是出於人的經歷，有些是出於聖靈開啟的，就如保羅寫的書信是出於人作的工，這都是聖靈開啟的，是寫給眾教會的書信，是他對眾教會弟兄姊妹的勸勉與鼓勵，並不是聖靈說的話，他不能代表聖靈說話，而且他也不是先知，他更沒有看見約翰所看見的異象，這信是寫給當時的以弗所、非拉鐵非、加拉太等幾處教會的。所以說，新約保羅書信都是保羅給那些教會寫的書信，不是聖靈的默示，也不是聖靈直接的說話，……人若把類似保羅的書信或說話看為聖靈的發聲，而且當作神來敬拜，那就只能說人太沒有分辨了。說得嚴重點，人不純屬褻瀆嗎？人怎能代表神說話呢？人怎麼能把人的說話、人的書信的記載當作『聖書』、當作『天書』來俯伏呢？神的話是人能隨便說的嗎？人怎能代表神說話呢？」（摘自《話在肉身顯現·聖經的說法　三》）

「聖經並不全部是神親口發聲的記錄，只是神前兩步作工的紀實，其中有一部分是先知預言的記載，有一部分是歷代神所使用的人寫出來的經歷與認識。在人的經歷中摻雜人的看法、認識，這是難免的。在這許多書當中，有些屬於人的觀念、人的偏見、人偏謬的領受法，當然多數的話是出於聖靈開啟光照的，屬於正確的領受，但也不能說是完全準確的真理發表，他們對某些事的看法只不過是個人經歷的認識或是聖靈的開啟。」（摘自《話在肉身顯現·聖經的說法　三》）

讀了全能神的話，我們應該清楚了，聖經不都是神所默示的，不都是神的話。聖經中到底哪些是神的話，哪些是人的話，明眼人一看就知道了，因為聖經每卷書都標明作者，另外，哪些話是神說的也都有標明。為什麼有些人還能瞪著眼睛把聖經中人的話、撒但的話都說成是神的話？這樣說到底公不公平？如果信主的人硬把聖經中許多人的話說成神的話，神的心是怎麼樣的？這對神公平嗎？這不是醜化神、貶低神、褻瀆神嗎？這是不是事實啊？人的話在神眼中到底是什麼分量啊？我們為什麼不好好思想思想？人的話怎麼能跟神的話相提並論呢？人與神的實質天地之差，人的話跟神的話更是天地之差了，人的話有聖靈的開啟光照能符合真理就已經相當不錯了，如果沒有聖靈的作工，人所說的話不都是鬼話、謬論嗎？信神的人如果看不透這事，那就太愚昧無知了！現在，整個宗教界都把聖經裡許多人的話都說成是神的話，這足以說明，整個宗教界沒有認識神的人，宗教界的領袖多數都是假冒為善的法利賽人。如果真是認識神的人，絕對不會相信聖經都是神所默示的，都是神的話，更不會這樣迷信聖經，甚至把聖經當神對待。宗教界普遍都認為聖經都是神所默示的，都是神的話，聖經就代表神，這是宗教界最大的謬妄、最大的荒唐之處。現在看清楚了吧！

——摘自《國度福音經典問答（選編）》

通過讀全能神的話語我們知道了聖經中的內容不都是神所默示的，不都是神的話。你是怎麼看待這些問題的，期待與你在線交流。