字體:小 中 大 | |
|
|
2014/06/20 16:35:39瀏覽464|回應0|推薦0 | |
繼《與神對話之新啟示》提供了我們如何「改變世界」的觀察建言之後,這位自稱「宇宙造物主」的智者,更進一步解說如何〈拯救世界 save the world〉。 對於人類如何及時從深陷文明毀滅的危機中走出,祂提供了寶貴的觀察建言。 人類不願意去深入探究和檢驗他們的信念,使得人類歷經的爭戰、撕裂、痛苦和各種努力,已經長達了數千年,但還是無法為社會和世界帶來長久性的和平與和諧。 數千年來,人類生活中,不論在食衣住行、科技、醫學、人文、經濟等等,雖然都已經有大幅度的突破與進步。但是,唯獨在「對神的認知」上,並沒有任何重大的改變。 而數百年來,宗教和神學也沒有什麼觀念上的重大突破和進步。 如今,已經是 2014 年了,人類所認知的「神」,始終都無法幫世界帶來真正的和平與和諧。 祂只帶給人類一些心靈上的「寄託」,隨著那些寄託與慰藉也產生了許多被強化和自我投射的「認知」,漸而形成某種畏懼與崇拜性的強烈「信念」。 而這些強烈的認知和信念,一直在產生人與人之間無數且無止境的衝突、殺戮與災難。 然而,關於神,許多人內心早已渴望能夠獲得一些更完整的正確資訊,一些能幫我們更清楚地了解神的資訊。 因為,神不該是如此有需求、如此自相矛盾地慈愛又好殺戮、賜福又降災禍。 神的愛不是無條件的嗎? 因此,重新認識神真正的面貌和本質,是今日人心嚮往的趨勢,也是地球上眾多靈魂迫不及待要引領我們去正視和了解的核心議題! 問題是,由誰來「重新定義神」呢?由天主教教宗嗎?由美國總統? 由某位偉大的政治領導人或宗教領袖? 別傻了,那不正是引發許多人類歷史上重大戰爭和衝突的導因嗎? 誰能夠提供我們「對神的正確認知」呢?世界上誰有資格能夠幫我們「重新定義神」呢? 或許,也只有讓這位《與神對話》裡的智者〈宇宙造物主〉,自己來說明「神真正的面貌和本質」,會是一種較不具爭議的方式。 讓我們不妨看看,在神的觀察建言裡,祂一再強調的一個重點: 人類若要達到社會真正的和平與和諧,若要盡快走出文明毀滅的危機,若要改變世界和拯救世界,就必須捨棄一些「舊的靈性觀念裡對神和生命的謬誤信念」。 必須重新改寫人們對神的認知,讓人們重新認識神、重新了解「神的各種面貌和本質」,以及重新認識「靈性的本質」,即神所謂的「新靈性」New Spirituality———只是一個名稱,以區別舊的靈性觀念。 祂不斷強調,人類現在必須積極將「新靈性」落實在生活裡,並廣泛教導和分享「新靈性」的觀念。 人類只有盡快脫離「靈性文盲」並重新了解「神真正的面貌和本質」,才能達到社會真正的和平與和諧。 願意去探索和掌握這些新觀念的人,將體驗更美妙的生活品質,並幫助社會更快速且平和地轉化,成為人類的希望。 因為,這些改變和新觀念是人類進化必定會經歷的過程,如神在本書第一部就重複說了七次:這不是一個「會不會」發生的問題,而是「何時」以及「以什麼樣的方式」發生。 It’s not a matter of “whether”, but a matter of “when” and “how”. 神是毫無需求的嗎? 神什麼都不需要。你,也什麼都不需要。但是,你不懂得這點,所以你經常四處奔走,企圖讓你的需要得以滿足。 不過,一旦你達到大師的階段,你會了解並「沒有什麼你必須做的」。你的需要永遠是被滿足的。事實上,你並沒有任何需求。是你編構了它們。 「無需無求」並非你認為的一種個人的生命特質,它是在你生命最深的部分,你「知道」關於你自己的某事。當你的念頭來自那份知曉 knowing 時,你就能做出非凡的事情。 她甚至不需要她自己的生命;甚至連想都沒想自己的生命。 她看見小娃掉下去,她就直接跳進池裡,毫不思考。她拼命跳,當她抓到那小娃,將他往自己頭上推,有人接住小娃,然後那婦人才開始呼救,求人把她拉上去。 你尋求去維護的是外在於你的生命。某種在你之內、在你細胞層面裡的東西會告訴你,存在於你之內的生命不會有問題 (Life inside you is not the issue)。 所以熊媽媽擊退饑餓的老虎為了救她的熊寶寶。它是關乎你們物種的存活。 這是你們一直都在忽略的本能。人類「求生的對策」正在殺害你們。 你們正被你們自己的文化故事摧毀,緊握在你們的潛意識裡的是一系列的觀念資訊,是在你非常小的時候被放在那裡的。 放置這些故事的人就是說這些故事的人───通常是你們原住社區裡的長者及照顧者。 他們告訴你的第一件事,就是你需要某些東西,才能快樂、才能被接受、才能在社會上成功。 現在能讓人類獲益的,是一個「新的文化故事」,即「新靈性」所講的東西,是今日之神所要分享的。 兩者的意義都與傳統觀念深深地對抗。「神是毫無需求的?」哇,好難喔! 建立在〈神的需要必須被滿足〉的神學結構,是你們整個信仰系統的基礎。 你們視自己的生命〈無助、貧窮〉,〈要依賴有需求的神〉的觀念,深深強化了這樣的基礎。 這在任何關係裡,都是個使之功能失調的處方。怪不得人類與神的關係只能維持勉強的運作。 當生命移向功能性的邊緣───無法以正在進行的方式發揮功能時,它會去調適。 在地球上的生命即將要調適了 (Life on earth is about to adapt.),無法像目前這樣繼續下去。 有些事情將必須改變,生命不會讓生命失望,它將調適。 這個「調適」觀念應該經常在全球的每個地方被提出:可以採取這樣的形式: 這是未來的神學?這是今日之神的本質? 如果你們觀察發現你們現在的神學有用、有功能、能在地球上產生和平、對人類是善意的,那麼什麼都不用改變。甚至不考慮改變。 當每件事都進行得這麼好,為什麼要改變? 你是否願意探索它?你能否,至少,對〈這是值得更密切檢視的可能性〉保持開放? 有這樣一個字嗎?現在有了。 並沒有任何一種條件,在其下生命會〈不在 is not〉。 有些人會說,當你死時,生命就〈不在〉。 世上所有偉大的宗教都同意這,所以,生命存在,沒有任何條件。 這三者為一體,而這是一種〈三位一體 All three are one, and this is a Holy Trinity.〉。 真的愛,就像真的神,及真的生命,是無條件。 它是個自相矛盾的說法。然而,這是你們關於昨日之神一直都抱持的想法───要求你們盡一切力量去接近、去愛一位你們深深畏懼的神。 而你們曾被教導說如果你們不能滿足這些要求,神將審判你、定罪於你、懲罰你。 這將帶我們到昨日之神與今日之神之間,第九項重要的區別: 是啊,你描寫的神非常可能是,今日之神非常可能是。 但我們許多人仍想要相信有一位的確會審判、的確會定罪、的確會懲罰的神。 我們願意相信審判日 Judgment Day。我們想要相信有最後的審判 Last Judgment。 |
|
( 知識學習|檔案分享 ) |