「心經」在這裡講：一直繼續「觀」下去，一直繼續「觀」下去…，他從受想行識一直「觀」下去。從有形開始「觀」，一直「觀」到無形。裏面的感受也去「觀」啊！你的回憶也去「觀」啊！你的動機、念頭起來，也去「觀」啊！你的觀念，就是累世以來的習性所形成的那種意識判斷價值體系，你也去「觀」啊！一直「觀」，一直「觀」…這個時間一定很久，不會馬上成功，一直「觀」，一直「觀」，「觀」色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。「觀」「受想行識」，亦復如是。慢慢如是「觀」，如是「觀」…「觀」到有一天，突然發現是誰在「觀」呢？這才是關鍵所在。金山活佛每天晚上都跑到山上念佛：「誰在唸阿彌陀佛」。金山活佛他不是唸：「阿彌陀佛」，金山活佛他是在唸:「誰在唸阿彌陀佛。」你看，金山活佛他多慈悲，他告訴你，重點不在「唸」阿彌陀佛的「名號」。重點是在：「誰」在唸「阿彌陀佛」？同樣的，當你「觀」、「觀」、「觀」…到一個地步的時候，忽然發現是「誰」在「觀」「你的色身」？你在「觀」，那到底四大組合的色身是我，還是會「觀」的那個才是我，因為有一個「觀」，「觀」一個對象，色身只是「觀」的對象，一般人以為色身是自己，然後他突然發現不對啊！有二個啊！那二個裏面，那個是真正的我？同樣的，我們有感受，這情緒是我，還是那「觀」到這個情緒的才是我？

    這種感受，我有一個經驗，以前公視曾播放大陸一齣很有名的連續劇「大地之子」，劇情是說當年日本佔據中國東北的時候，有很多日本人移民在那裏生活，二次大戰日本戰敗後，住在中國東北的日本人被遣返日本，其中有一個家庭就變成四分五裂，男主人〈爸爸〉是東北鋼廠的工程師，日本戰敗之前他已先回去日本。只剩媽媽帶著大兒子與小女兒，三人一路步行被遣返日本。不幸在半途中遭遇洪水，可憐的小女兒被大水沖走，就在陷入困境之時，幸運遇到一位善良的東北人收留了他們母子二人，後來，他們母子二人就留下，住在東北，成為中國人，可是那小男孩知道他自己是日本人。戰後他的日本人爸爸，也一直在各地尋找：太太、兒子與女兒三人，一直找不到，而終身未娶。而那小男孩在中國東北長大後，娶了一位在衛生單位服務，當護士的中國妻子，他也與太太一直在四處打聽、尋找他的妹妹。有一天，當護士的中國妻子，終於找到像是他〈丈夫〉的妹妹，而留下一封信在家中。內容是她要趕去外地鄉鎮衛生所服務，而她已發現一位很可能是妹妹，要他〈丈夫〉趕快去看看，因那位女孩子罹患重病已來日無多。他丈夫看到留信後就趕過去，在那個時候電視演出的結果，是終於找到了，真的是他的妹妹，那種「生離死別」相會的情景，真的是很感人。看到那裡，我就情不自禁的哭，因家裡沒人就可以大哭，可是哭的時候就發現，「裏面那個」是不哭的，「外面」是痛哭流涕哦！那個感受是非常自然的，因為在那段時間四年之中：第一年我岳母過世，接著我爸爸過世，再接著我媽媽過世，再接著我岳父過世，所以那個「生離死別」的感覺特別敏銳，正好碰到電視節目那種「生離死別」情景，感受到了特別敏銳。當你感受到了，「外面」當然會哭，但是「裏面那個」不哭的。「裏面那個」是清清楚楚了解，你為什麼這麼哭〈外面那個為什麼這麼哭？〉，當你遇到這種情形，你知道你是那二個人，一個「外面」，一個「裏面」。「裏面那個」是「能觀者」，當你找到這個的時候，你產生了一個疑情，那個是我？對不對？當你佛法越聽越多時，你就知道，我們每次來，就是裏面的那個〈本來面目〉取了外面的那個〈色身〉的某些因緣，外面那個〈色身〉一段時間就沒有了〈毀壞或死亡了〉，所以下輩子再來〈輪迴出生〉，我不一定是同樣的姓，也不一定是男生或女生，甚至不一定是人的樣子出現，外面這些都是不定的，是「自性空」。可是「裏面的那個」是不變異的，你終於找到那個了。終於找到那個的時候，觀自在菩薩就說了：「是諸法空相」因為你找到後面那個能感受自己的「那個能」，是無形無相，所以它叫做「諸法空相」。這是「能」，「能」一作用就是「覺」，再次更深入發現，「那個能」是你真正的「本來面目」。「那個能」的特色是什麼？後面用幾個字來說明，「不生不滅。不垢不淨。不增不減。」可是你千萬不要落在「生滅、垢淨、增減」的文字相上面。「生滅、垢淨、增減」是什麼？是「對立」。落在「外相」的，才會對立。那不會對立的，就是那看不見、摸不到的。卻明明白白、時時在運作的那「能」、那「覺」，那「不二」，「那個」才是最重要的，所以稱之為「無上正等正覺」或叫作「阿耨多羅三藐三菩提」，其實「那個」就是我們真正的「本來面目」。你能通通「無遮」，就是真正很大的「覺」。其實因為那個「無形」，也不能用大小來分，所以「真的法」不能用語言表達，反正大家能體會就是。我們是有「覺」，但是時常「不覺」，被「無明」遮住，但時常也會「知道」那個時候自己正好被「無明」遮住，那個「知道」仍然是「覺」。當你從觀照知道「五蘊皆空」，你針對外面有「觀照」的對象去「觀照」的時候，那是第一階段，然後慢慢，「觀照」慢慢…突「觀照」然有一天向後一看，那能「觀」的是「誰」？然後你確實知道了。那一定要有經驗，一定要有一次，「那個」原來在那裡，你找到了！其實是「他」，「他」自己找到自己的，當你真的找到自己的時候，他就說這叫做: 「是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。」其實這幾個字是在告訴你「裏面」是不落「外相」、不落「對立」、不在「方法」，因「方法」是從「他」那邊生出來的，「自性能生萬法」，所以從後面〈經文〉開始不得了。

    能到這階段的人，你知道那「能」，也能掌握的時候: 「空中無色。」，前面第一階段是: 「色即是空。空即是色。」色與空是相等的。到了第二階段，當你知道本來面目以後，祂就可以跟你講實話了，那個「阿耨多羅三藐三菩提」裏面沒有色，因「色」是他去挑選某些「因緣條件」而產生的「有」〈聚〉，那個是可以掌握的。在「能」裏沒有色，但修行者必須要從「色」倒追到「覺」，而真「覺」的人，他不被「色」抓住。所以「空中無色」並不是無色，真正的「覺」裏沒有色。但是我們活在人間時，卻明明有個色身啊！這句話應該要如何運用？我們有色身的時候，有外面的「色」，有內面的「受想行識」。因你生活在人群當中，活在萬物當中，你當然有感受，有記憶，有衝動，有你的價值體系，自然有的。你真知道以後，「五蘊」照樣有，但是你不被「五蘊」所綁，可以應用它而不被它所綁。所以說「空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。」如果我回到最後面「本來面目」裏面，它是「能」而已，哪有「眼耳鼻舌身意」，沒有！沒有「六根」、「六塵」、「六識」，可是這經典用在人間的時候，我們還在人間，我們仍然有。惠能大師〈壇經:定慧一體第三〉說：善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故云:「能善分別諸法相，於第一義而不動。」所以這裡我們跟人家講解的時候，一定要說清楚，「了義法」裏面，在那「能」裏面沒有「眼耳鼻舌身意」，因為不同的生物不一定要有眼睛，螞蟻就沒有眼睛，可是人有「眼耳鼻舌身意」，所以這裡經文後面「空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。」就是「五蘊」、「六根」，你這下子懂了「五蘊」，因這些都是「修行法」。後面這些都是在「破法執」。五蘊：「色、受、想、行、識」。六根:「眼耳鼻舌身意」；六塵:「色聲香味觸法」；六識:「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」；合為十八界。十二因緣:「無無明、亦無無明盡、乃至無老死、亦無老死盡」。四聖諦: 「苦、集、滅、道」。祂「一一否決」。這些都是「方便法」也好，「究竟法」也好，其實等你發現「本來面目」時，這些都是「方便法」，「法如筏喻者」，「法」尚應「捨」，何況「非法」。所以祂說這些都是「無相」的。在我們的「覺」裏面。都不會被這些所「綁」。我們在人間，我們透過:五蘊、六根、六塵、六識、十八界、十二因緣、四聖諦、我們透過這些  釋迦牟尼佛教我們的種種法，其實應說是種種「方便法門」來「觀察」，不斷的來「觀察」，從「方便」裏面去發現「般若」，從「般若」裏面又產生「方便」，從「般若」裏面又產生「方便」的意思，輪到你去點燃別人的時候，你要發現他的特點是什麼？你要為他發現什麼「方便法門」；或發現自己的人身肉體有什麼缺點，或要用什麼「方便法門」來幫自己度過，所以從「般若」又產生「方便」。所以從:空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。一直到無苦集滅道。把一切法通通告訴我們，這些都是「方便法」，你不要被這個〈方便法〉所執着，不要被這個〈方便法〉所執着的時候，才能發現原來這些「法」是  釋迦牟尼佛發明的，而我們能不能發明其他的「法」呢？可以啊!因為，「心佛眾生三者一樣」，祂能，我們也能，  釋迦牟尼佛也是要我們有此氣魄，所以祂才講八萬四千「法門」，其實  釋迦牟尼佛哪有講八萬四千「法門」？祂說不定只講了一千「法門」，剩下八萬三千「法門」，留給讓我們慢慢去發覺。祂的意思是透過這些「法」，你要了解是誰產生這些「法」，「自性能生萬法」，從「法」到追求，倒證說，不錯，我能發現這些「方便法」，不是別人教的，而是我自己所能的，〈你終於掌握到那個了!〉所以是:諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是形容不在「外面」，不在「對立」，甚至也不在「法」當中，因「法」也是「阿耨多羅三藐三菩提」。因「法也是自性流出的」，所以這時就能離開「外相」，離開「對立」，也能離開這些「法執」。所以  觀自在菩薩說：「無智亦無得」。那有岀來的智慧，因本來就有的，也沒有額外去得到個什麼。因所有的方便法，所有的成就，我們人間講的成就，是他發明的某些法，他修行，他累積了某些福德，累積了那麼多福德，累積了那麼多法，最後的目的是要我們回到對那個「覺」的認識，你如果認識「覺」了以後，後面的這些就不需要的。當你知道那個「覺」了以後，原來本來就是有，所以是無智，你現在把他弄出來的，也沒有超過原來的，也沒有從外面得到些什麼，因為那個「覺」也沒再增加些什麼，這個時候我們這些覺有情者〈菩提薩埵:依〉，這裡的依不是依靠，或依止，是住的意思，是住在這個生活方式裏面。

    什麼生活方式？「般若波羅蜜多」:以智慧度彼岸，以智慧得成就。「般若波羅蜜多」是成就。那成就的意思是離開「這裡」到「那邊」。「以智慧得成就」就是住在智慧中，住在智慧裏。其實般若就是自己，自己就是般若，就是實相般若，而不是額外的東西。般若就是自己，你就是般若。就住在般若裏面。住於「阿耨多羅三藐三菩提」，所以依「般若波羅蜜多」，其實講得白一點，就是住在「阿耨多羅三藐三菩提」。你都是住在那裏面，沒有跑掉。

    「心無罣礙」因為知道，因沒增加也無減少，也沒有額外的智慧，也沒有得到，因你徹底了解宇宙真理，你這個時候才會「心無罣礙」，但是我們剛初學的人，雖然知道這方法，但執行的過程中，會不會有罣礙？會啊!心中也會有罣礙，但慢慢在不斷的累積錯誤的經驗裏，慢慢修改，修改以後，你會發現原來如此，原來如此，越來越「如實知」，你就越來越無罣礙，「無罣礙故。無有恐怖。」你就越不害怕，不會害怕你又丟掉了，因為「恐是恐慌、怖是懼怕」，如果發現本來就在，不管到什麼地步，總有一天他總會恢復的〈恢復那個「覺」的〉，何況就算落到地獄裏面，也有  地藏菩薩在旁邊等着，還要讓你的「覺」恢復。你會太感動了，你會很安心，這個時候你會很安心，這個時候你無有恐怖，「遠離顛倒夢想」。

你會「遠離顛倒夢想」。什麼是最大的顛倒？成佛是最大的顛倒。因為有一個的佛可成，然後到了那裡就不來了，你如此想，那就錯了，你看，那尊佛不來？佛尊尊都來，原來我們對佛法裏面，佛的定義，很多定義都搞錯，「顛倒夢想」，可是我們慢慢的會遠離這些「遠離顛倒夢想。究竟涅槃。」。你真搞懂時，就如〈維摩詰所說經:菩薩行品第十一〉所說:如菩薩者，不盡有為，不住無為。你就了解:如果是一位大菩薩，祂就要做到，不滅盡〈不執着〉入世法，當還要倒駕慈航乘願再來，行慈濟世。〈意思是不捨輪迴的〉。在這個時候你真的懂了以後，你到了那裡，你到了三界註五的那一界，你都沒關係。

    剛剛我忽然想到「究竟涅槃。」而想到一個故事，當  釋迦牟尼佛在世時代，迦毗羅衛國釋迦族要被滅亡的時候，  佛陀去擋了三次毗琉璃王的大軍隊伍，那時毗琉璃王在想，  佛陀再來擋一次，我就不滅釋迦族了，結果  佛陀不再擋了，為什麼？釋迦族滅掉的，只是外相的滅掉。  佛陀十大弟子神通第一的目键連尊者還沒看到此地步，用神通藏了五百人，也留不住，這才發現「真的」在裏面，你的覺下次要用什麼〈形象〉展示？有什麼關係呢？沒什麼關係嘛!所以真的知道這個時候「究竟涅槃」。他很安靜，他隨緣「究竟涅槃」，所以三世諸佛也是住在「阿耨多羅三藐三菩提」裏面，得到「阿耨多羅三藐三菩提」，依着住在智慧裏面，這智慧就是住在「阿耨多羅三藐三菩提」，智慧就是「阿耨多羅三藐三菩提」，所以他就一直住在「阿耨多羅三藐三菩提」裏，所以能除一切苦。

    「故知般若波羅蜜多」智慧成就的法門，其實也不能說法門，其實就是一條路，這個「般若波羅蜜多」是「大神咒。大明咒。」清清楚楚的，是最重要的。「無上咒。」是最棒的。「無等等咒。」沒有比這個更好的。「能除一切苦，真實不虛。」。所以說這個咒語給我們: 「揭諦揭諦   波羅揭諦   波羅僧揭諦   菩提薩婆訶」。「揭諦揭諦」度呀! 度呀! 快快的度呀! 「波羅揭諦」度到彼岸去，「波羅僧揭諦」願與眾生同度直達涅槃彼岸，「菩提薩婆訶」息災增益無量福慧，成就無上菩提、無上正等正覺。〈意思是說:依照般若而修，能了解自性、自悟、明白真空實相的真理，直達究竟圓滿的彼岸，成就無上菩提、無上正等正覺。〉

    我當時唸此咒的時候，有一天我突然覺得奇怪，所有的咒其實到某種層次，你都要了解其涵義，不能只有它的聲音，如果只有聲音的話，那豈不是正符合金剛經上所說:「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」一定是音聲後面告訴你某個真了義，「揭諦揭諦」度呀! 度呀! 快快的度呀!它到底真了義是什麼？我有一天終於搞懂，「心迷是此岸」，什麼是「揭諦」彼岸是心的悟，迷轉悟，誰產生作用才會迷轉悟？還是那裏面的「覺」嘛!用啊! 用啊! 用那個「覺」啊! 用那個「覺」的時候，一次不一定能夠度，每次都這樣度呀! 度呀!依般若智慧 「菩提薩婆訶」但願菩薩如此的成就，原來這成就是怎麼樣來的？你就用它嘛!智慧不用不開，你就這麼用啊!用哪!用的最基本就是觀照啊!觀啊! 觀啊!起觀啊!所以〈觀自在菩薩〉祂是這樣子告訴他〈告訴舍利子〉說: 觀! 觀!觀!你觀到有一天，你自然會起一個或到某一剎那的時候，你內外分開，外面是哭得希哩嘩啦，裏面是清清楚楚，那一剎那你就知道，真的二個，這時候你就抓到那能觀的，剩下來的是什麼？你到能觀的，那能觀的不在外面的對立之相上面，有感受就是有喜、怒、哀、樂，「喜怒哀樂」是對立相，如果「喜」你認為它是「法」的話，那「怒」就是「非法」，對立的。「哀」如果是這一面的話，「樂」就是那一面，也就是對立面是「樂」。「喜怒哀樂」其實就是一種對立。觀那個「觀」本身的能力，不在這個對立上面，那對立的世界是他觀的對象而已，你找到後面，你就曉得外面的那個不是，那就不會被外面的抓走，祂的意思是:真的找到這裏面，你就肯定知道外面的那個不是，當外面起來的時候，你就不會被外面的它抓走。那你就知道「這個」拿出來用，來度這個世間。我們既然被派到這個世間，那要怎麼度？那要怎樣過這個生活？那就是用這個「覺」嘛!因「覺」那我們這一輩子，用三十年、用四十年、用五十年…來回用這個「覺」，那要怎麼用？你在生活裏面慢慢的用，然後你就會發現真正的法，所謂真正的法就是指宇宙的天道。

    我今天下午在想，什麼是真正的法？你會發現:天道不是以成敗來論英雄，祂〈上天〉論這個人不是論這個人的成敗，就算這個人是出家人或在家居士，祂第一標準是論什麼？不是論他這個人的外在事業有多大的成就，那祂論什麼？是論「悟」嗎!論他這個人發現「這個」沒有？因他〈這個人〉發現「這個」以後，在三界都通的。他〈這個人〉下次再來，才能負責任，他〈這個人〉才能在宇宙中產生作用，所以天是不以成敗來論英雄的，祂論你〈這個人〉「悟」了沒有？〈壇經:機緣品第七〉說:智隍禪師打坐二十年不得法要，經指點前往參謁惠能大師，經惠能大師開示而大悟，智隍禪師一開悟，其夜河北士庶聞空中有聲云:「隍禪師今日得道!」。智隍禪師多年修行，一定念了很多經典、佛號，這些事，天都不提，只提開悟得道。這裡就告訴我們，整個宇宙裏面比我們高的生命境界，上面不是以成敗來論的，上面是以你〈這個人〉的生命成熟了沒？有發現了沒有？發現了上來才有用，你〈這個人〉在底下，廟蓋得那麼多，人度得那麼多，但你〈這個人〉自己都不覺，你〈這個人〉下次再見以後，中陰身一迷糊，下輩子都不能覺，你〈這個人〉人不覺也帶不出覺的人，那你〈這個人〉有什麼用？沒有用啊!你〈這個人〉下輩子趕快再成為人，派一位「覺」的人來度你〈這個人〉「成覺」。所以你會發現，所有的天道，天來衡量人的標準，是以這個人發現了沒有？悟了沒有？然後你會在生活裏面、接觸裏面常常去發現，天怎麼衡量人的？有一次，我讀大世紀周報，報導有一位瀕死經驗的老阿巴桑〈老太太〉有一次她死而復活，在她昏迷的時候，她到天那裡，天問她:「今生最大的成就是什麼？」老太太講了很多，天都搖頭，說:「不對。」老太太被問急了，反問天:「那我今生最大的成就是什麼？」天給一幕景象，老太太在八歲的時候帶一位老阿嬤過馬路，以無所求、無所得之心，展現生命該展現的。因為那時只有妳與老阿嬤倆個人，老阿嬤走不穩，妳雖然只有八歲，你仍然牽着老阿嬤的手過馬路。天是以妳這個人能適確的:「以無所求、無所得之心，來展現生命該展現的。牽着老阿嬤的手過馬路來稱許妳。」你就會發現，我們在人間生活，有很多法則的，往往這些法則與世間法則不一樣，「覺」在世間的作用就是去發現這個法則，然後依這個法則去做。如果真懂得的時候，你所展現的是越恰當的行為，所以整個人在這一輩子，就是展現你的「覺」，運用你的「覺」，運用出來每個人所遇到的條件不一樣，在不一樣的結果下，你一定會發現天道，你所做所為合乎天道，那就對了!

    如果像今天我們能夠知道心經裏面，前面是我們還沒有開悟的時候，一樣就開始用「觀」，用「觀照」的法門，來過這個，觀、觀、觀…、觀照到有一次，突然知道，那個「能觀者」就是你，那個就是你，那受想行識不是你，那就不一樣了，那就離開身見了，統統都會自動離開了，我見也離開了，連當你那個知道時，你會發現，你應用這些法，來離開身見、我見，連那個法執都落了。那什麼是那個時候的關鍵情形？就是你發現：「不生不滅。不垢不淨。不增不減。」這些字的意思是，你發現外在的一切對立不是，既然都不是，反過來講，那麼什麼才是？內在不對立，個個都具有的才是，所以發現那個「能觀者」，那個「能」是你自己，以後後面就有了，找到這個，就能讀懂「金剛經」了。所以要讀「金剛經」就是要先懂這個「諸法空相」。

註一 

壇經：六祖壇經〈六祖大師法寶壇經曹溪原本〉

註二 

五蘊:蘊是積集的意思，五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

○1色:就是一般所說的物質，變礙為義，是地、水、火、風四大種所造。

○2受：就是感受，領納為義，其中包括苦、樂、捨三受。

○3想:就是想像，於善惡憎愛等境界中，取種種相，作種種想。

○4行:就是行為或造作，由意念而行動去造作種種的善惡業。

○5識:就是了別的意思，由識去辨別所緣所對的境界。

在此五蘊中，前一種〈色蘊〉屬於物質。後四種〈受蘊、想蘊、行蘊、識蘊〉屬於精神。乃是構成人身〈心〉的五種要素。

註三 

法:指一切的事物。一切事物，不論大的小的，有形的或無形的，都叫做法。

       有形的叫色法，無形的叫心法。

○1.有為法:指因緣和合而生的一切理法註。

○2.無為法:無因緣造作的理法，也就是無生滅變化而寂然常住之法。

註 理法:法寶中的四法「教法、理法、行法、果法」。教是佛所說的言教。理是教中所詮的義理。行是依理而起修的行持。果是由行而證的覺果。

註四 聚散相對於生滅，一切萬法皆：因緣聚而生，因緣散則滅。

    生滅：依因緣和合而有叫做生；依因緣分散而無叫做滅。

        有生有滅是有為法。不生不滅是無為法。 根據佛教的中道思想來說，一切有為 法的生滅，都是假生假滅，不是實生實滅，若是實生實滅便是無生無滅。

註五  三界:欲界、色界、無色界。

○1欲界:是有淫食二欲的眾生居住的世界。

○2色界: 是無淫食二欲還有色相的眾生居住的世界。

○3無色界:是色相俱無但住心識於深妙禪定的眾生居住的世界。   

此三界都是凡夫生死往來的境界，所以佛教行者是以跳出三界為目的。

心得報告者的祈願：

《不願聖教衰！不甘正法絕！》

《不惟為己求安樂，但願眾生得離苦。》

《心懷感恩勤修習，早日自悟覺真如註。》

註 真如：

○1真是真實不虛，如是如常不變，合真實與如常二義謂之真如。

○2真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。

○3真如就是萬法。

○4真如是法界相性真實如此之本來面目：恆常如此，不變不異，不 生不滅，不增不  減，不垢不淨，即無為法。亦即一切眾生的自性清淨心。亦稱：佛性、法身、如來藏、實相、法界、法相、圓成實性、真諦、真空、真實、真相、真性、不二、聖智、涅槃、究竟、覺、無上正等正覺、阿耨多羅三藐三菩提…等。

　〈參誰在唸佛的那個「誰」、能自見己過的「那個」「能」、…〉

○5起信論說：「一切諸法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」

《生命愛徒 網路城邦 》《 生命愛徒 部落格》 

《生命愛徒老師演說心得與校正》

【 Paul‧明心 Give me 5‧小保羅恭聆於 940126 敬謹謄寫】

《祝您明心見性。感恩！》

【虔誠建議先復印下來多看幾遍，不明白處再請教！ 】

【如您能看懂，善根福德必俱足！恭喜！】