其實沒有你以為的無為，無為是不可能的，真正的無為是不違反自己本意，這本意是來自於心的，是一種感受，是原本存在，不是由其他資料獲得，是本來存在的心去帶領你走向你自然而然會到的地方。所以是一種跟隨的技術，是不刻意，是像水一般，想流去哪，就流，總有他自己的天空，是由不妄為所造成的， 而無不為是指這樣的心態，可以跟隨心中之流來跑，來舞動、來跟隨，會展演出無所不為的生命。這樣的生命品質，是快樂、是無為、是自在、是無所不做，是無為而無不為，那自在的心靈，在於完全釋放擔憂、不滿，無所為而為，從一種無所為而為的心境，進展到無所擔憂，沒有刻意，不再因為任何外力來干涉自己心的自由，因為如此，所以不妄為，不再因為任何事而擺動自我，繼而無所為而為，無為而無不為。是因為對生命的宏觀而達到的心境，他沒有拘束，沒有世俗善惡，沒有對錯，不同流合汙，因為無懼，所以自由，身心自在，不再迷惘，不刻意的做自己不愛做的事，是每個人願意就能達到的心境，那無有勝負 、對錯、高低，完全的解脫，無為無不為，心靈的自由比世俗的刻意、比較、妄造等等的心境、行為要來得快樂，是無所造作的。無所為而為那會帶來心的滿足，對自身生命的滿意，因為不與他人爭、比較，所以不會妄造、妄為，因為這種心境達到不爭、不妄作為，是沒有人會跟他爭。因為他不與人爭，因為不爭 就不會被人爭，不被人爭，就沒有敵人，沒有敵人，仁者無敵，因為沒有不能為的，他的心就自然無所障礙。而因為心境無為，慈悲利物精神自然顯發，他利人，藉由對自己心靈的認識，從無為而認識到真實的自己，不爭、不妄為、不刻意的心態，看到自己本來面目，再由這本來如是的自我，進而昇華，變成不再刻意妄為的境界，這種境界，當然深知人性，因為他是自由的人，沒有任何的事可以拘束他，所以無為 他不被任何事左右，所以無為，他是任何事，所以不刻意，他沒有罣礙，所以可以是任何事，可為任何他想為之事，他無不為，他無所為，他不刻意妄為，他虛心，他自然無為，他不自傲，他不為權貴，因此沒有人可以奪走他的權貴，他不刻意的就達成，因此沒有辛苦，他自在無邊，沒有他達不成的，只因為他本來就無所為，自然沒有得失心，沒有得失，就是一個完全活於道的人，自然無為活於道中，不被世俗利益所誘，又不被不是利益的標榜愛的團體利用，他不受拘束，因為無所求，自然沒人可以利用於他，他是無為無不為，因此，他成就的事，必是自然而然會去做，想去做，能去做，開心去做，喜歡的事。他不被迷惑，不被非自然的妄念來逼使他去妄造作為，他無所包袱，是他可以依自己喜好去做，去為，去亂說，亂做，因為自然在他裡面，他是道，他是那無不為的道本身，無所為即可以為，就像天上的鳥，不用學飛，就已經會飛，不用去刻意地學吃，就知道要吃甚麼，他已經在道裡，他遵守道的無為，他就是自然，就是那道的一體中的一小部分，他沒有離開道，是人離開了道。因此學道，無有一處離開道，不是道，非道， 非非道。是妄心起不見道，因此去妄求真，去妄返真，無為無所不為，此無不為，是真道之為，是不妄為， 因此就沒有為與不為的相衝突，無所不為是從道而來，自然是道的作為，是自然之心，是心的妙有 ，是無理生有，是空中妙生，是妙有，從佛法說，即是如是生心，如是生清淨心，應無所住而生其心，此乃真空妙用，真理不二，是故如是不可思量，因為不可思量，所以才說無所不為，法無邊際，為也無邊 ，是故如是即說，不可思議，非想，非非想。道本無為，佛無有邊，佛乃是無有邊際是說，道也無邊，因為無邊，所以包含萬物，一切即一，道生一，一生二，二生三，一切太虛萬法虛空妙有從此而生，此是因諦，萬法重此而生，是因為沒有一法，不是從這一種道裡衍生而出，既然皆由此出，自然無不為矣。因此 無為即是無不為，就此而生，既然無所不為，就沒有超出法律可為，因為就道而言，他本身就是法律，法律是不會超過法律的，這就是道，即是老子的精神。如果超出法律，是法律的狹隘造成的，人為刻意的反對，是造成非自然的源頭，不合乎自然，怎麼可以是真道。既非真道，即不是法，非法律，就是偏道，偏道而行，就不合乎自然，不合乎自然，就沒有自然，不自然，那就不是真見，不真，如何言道。如果真理不是合而為一，那不是真理，我是真理，我來自真理，就像每個人都是真理。是妄念，妄心，非真的心讓人不見真理，也就是道。是道，就不是非道，若說非道，就是妄，無妄才能看見真相。尋尋覓覓無法見真理，真理是心，是本來俱足的真心，不是妄心，若說不是真理，就不會自心而生，若是真理，就是真心 ，道，本來具足的靈性，沒有一法不來自真理，真理的妙用讓人可以無限地發揮，這種無限的可能是真理和所謂的道或佛心所變，既然無限當然就無有限量的供給，無不供給的心，就是道。道本無為，因善利萬物無不為，既然無所不為，哪有極限。無極限就無極而太極，太極生兩儀，四相從此生，萬物生運造化無不因此道造化無窮，真空妙有，無住生心，皆從此理萬生萬物，如是言說章句，一切法皆由此經出，因為金剛般若經裡的這句話，是融通一切法，因此皆從此經出是金剛經一句種要的話，既然皆從此經出，所以融會貫通一切法，皆是般若妙用的心，也就是道，真心，非妄心所造。真理貫通一切，是謂真理，既然是真理，就沒有不可為，因為道利益萬物 無所不利。既是無所不利，就無不為，此心乃妙心，是無為真知 真見而行的妙道，說是妙道是因為世人不見真心，因此叫妙道。本來語言只為傳達，不必刻意遣辭用句來彰顯厲害，這就是無為，因為適時而發，不刻意而妙用，這些字就變成了玩具，他們長的樣子剛好可以拿來用，用來傳達意思、思想，所以拿來用。而不是刻意去用一些可以勝過對方的難字，來突顯厲害，那刻意突顯的利害，就是爭利，爭取好的利害關西，因為有好的利害關西就有好的資源可用。但是道的不刻意妄為之無為妙心，是不參與這一種爭取利益的心，這樣的心不會被刻意標榜，他就不爭，既然不爭，就不著萬物(老子清淨經) 不著萬物，就不被利益妄心所誘，不被利益妄心所誘，就清明，心地清明就不被蒙蔽失去真知的內心，這樣不被利用也不利用人的內心，是利益一切的心，既然利益一切，也就是不為、無住 、不貪、不妄為、不刻意、不造作，既不被利用，也不利用，就是真善。上善若水，水利萬物，這是聖人的心，說是聖人是因為本來無聖人，是因為有道無道而分，既是無道，那是假人，假人無心，被妄心所誘 ，所以大學之道在明明德，在親民，在止於至善，聖人是至善，至善之心不為他求，是為利生，利益一切眾生，這就是老子說的道，水利萬物而不爭。既然知道甚麼是道了，那就是去妄歸真無所作為而無不為了， 這樣的心，是美麗的是無比的是喜樂無不爭取利益的，你以為不爭利就無利，那不是真裡的意思，真理會說，那道化育天地，既可以讓天地萬物和諧共存，就可以讓大地萬物可以溫飽，無所求反而讓天地萬物得以滋養，讓一切眾生安樂、不爭，利益眾生，是道的精神，這種精神讓可以進步的人或萬物可以自然而生，不被妄心所迷，讓想要溫飽的人與萬物可以溫飽，自然大家溫飽，一定會飽到你，他們心存感激 ，因為你的愛，讓萬物得以受惠得利，自然不會對你不利，不會對你不利，就是大家共存的一種和諧，他們飽足了，自然會分給你，不會有人吃飽了還要別人碗裡的東西，如果會要，是因為妄心，飽了還要是妄心，不是真心，吃飽就好了，還要別人的東西做甚麼?所以真理必須傳遍天下，讓每一個人都知道互惠利益他人，讓利益人的心，傳廣天下，就不會不足，不足是沒有資源利用的心造成的，需要靠後天教育來啟迪人心，讓心靈明徹透亮，不被妄心所擾，自然沒有事物可以感染他的真心，讓心靈蒙蔽原本無為自然而無所爭鬥的心，這種不爭、善的，並非不自由，因為這樣不自由的善心反而可以自由，因為當你成為利益者，無為的善人，至善的人，你會感染人，讓人們都以你為榜樣，讓人人都是利益者，讓利益人們的心可以利益眾生，利益眾生不忘自己，自己也是眾生一部分，當然利益自己。這些道理，沒有先後，全看需求 ，需要就給，不需要不須給，如果自己需要，自己可以創造，不必豪奪，既然不奪取，是一種自利利人的概念，無有一法不出此心，讓社會可以運作自然合於道、無礙、快樂、自由、心靈自然的世界就是這樣產生。

天無道 大地可滅 地無道 天地不生 人無道 無法無天

天有道 利益萬生 地有道 啟蒙萬物 人無道 敗壞群生

人有道 萬利群生 人無道 利己滅物 世事惘然 是無道也

所以人法地 地法天 天法道 道法自然

人有道 即是萬物歡慶之時

君無道 即是百姓遭殃之日

事無道 即是無法從事之時

所以常無欲以觀其生

      有慾以觀其妙，天地萬物之所以為萬物乃由無慾生，有慾滅，夫為不爭，夫不能與之爭，無慾是指真知 ，因為真知，所以無慾，有慾是因為不明妙道自然，妙法萬用，所以爭奪，無慾不是不求，是指不爭，因為你所需的一切，早就準備好給你了，你的心靈可以變出你想要的事和你想的物，是你創造了他們，你是你生命的創造人，是你創造了他們，沒有一件事與物可以在你的心靈之外被你感知，你賦予了他們生命， 你是形成他們的創造者，你形成了他們，無有一物不是先在你心靈裡跑出來再顯現在外的，真空妙有，真知妙用，是你的心靈變出了這一個世界，這是佛理，是道的妙用，無所不包的讓整個世界因你的心識呈現 ，所謂真空妙有，萬法為識，皆是心靈的變現。 

2012.10.10光的人